La bonté dans le domaine du Dhamma n’est pas une affaire du corps. Le corps est une affaire du monde.
La bonté dans le domaine du Dhamma provient de l’esprit.
Les devoirs de ceux qui pratiquent le Dhamma sont
(1) l’écoute, (2) la discussion du Dhamma et (3) la pratique.
Le troisième devoir est toutefois le plus important pour atteindre le succès.
Lorsque vous pratiquez mais n’avez pas encore atteint la vérité du Dhamma, c’est comme si vous étudiiez à l’école jusqu’à savoir lire et écrire, mais que vous n’utilisiez pas encore ces connaissances pour améliorer votre vie ou vous apporter d’autres bienfaits. Ce n’est que lorsque vous utilisez ces trois principes dans votre pratique que l’on peut dire que vous vous intéressez au Dhamma. Sinon, vous ne faites que vous amuser autour.
Le corps, ou rūpa-dhamma, est quelque chose de grossier car il a une forme et des caractéristiques faciles à voir. Quant à l’esprit — nāma-dhamma —, il est plus raffiné. Il n’y a que la conscience, sans forme ni caractéristiques que vous pouvez voir avec vos yeux physiques. Ce n’est que lorsque vous faites naître en vous des yeux intérieurs que vous pouvez voir les caractéristiques de l’esprit. Les yeux physiques sont les yeux du monde, et chaque personne en a deux. Ces yeux physiques ne peuvent voir que des choses grossières et rudimentaires qui ont une forme, et ce sont des yeux auxquels vous ne pouvez pas vraiment vous fier. Parfois, ils perçoivent le bien comme mauvais, parfois le mal comme bon. Ils regardent les choses à la fois de manière juste et de manière erronée. Vous ne pouvez rien trouver de vrai ou de certain en eux.
Quant aux yeux intérieurs, lorsqu’ils voient que quelque chose n’est pas bon, vous pouvez le laisser filer. Lorsqu’ils voient que quelque chose est bon, vous pouvez vous y accrocher. C’est pourquoi on nous enseigne à faire naître des yeux intérieurs afin de pouvoir les utiliser pour contempler la vérité du monde et du Dhamma.
Il existe trois yeux intérieurs :
(1) ñāṇa-cakkhu, l’œil de la connaissance ; (2) paññā-cakkhu, l’œil du discernement ; et (3) dhamma-cakkhu, l’œil du Dhamma — qui sont tous des formes de compétence cognitive. Le développement de ces trois yeux dépend du calme de l’esprit. Quand il y a immobilité, la clarté et la luminosité de ces trois yeux apparaissent.
D’où vient le manque d’immobilité ? Le manque d’immobilité vient des vagues — les vagues de l’ignorance. Quand il y a ignorance dans l’esprit, cela donne naissance à des fabrications. Quand il y a des fabrications, elles donnent naissance à des vagues. Il existe trois types de fabrications :
(1) les fabrications méritoires, lorsque l’esprit pense de manière bonne et habile ; (2) les fabrications déméritoires, lorsque l’esprit pense de manière mauvaise et/ou maladroite ; et (3) les fabrications impassibles, lorsque l’esprit s’arrête dans la concentration ou les réalisations du jhāna qui ne sont ni méritoires ni déméritoires.
Tant que l’ignorance imprègne l’esprit, celui-ci ne peut échapper à ces trois formes de fabrication. C’est pourquoi on nous enseigne : Avijjā-paccayā saṅkhārā :
De l’ignorance comme condition naissent les fabrications. Et selon la direction dans laquelle le courant de l’ignorance entraîne l’esprit, c’est là que l’esprit a tendance à aller.
L’esprit qui s’infiltre dans les fabrications est comme l’élément feu qui imprègne les arbres et autres objets. Par exemple, l’élément feu qui imprègne les planches sur lesquelles vous êtes assis en ce moment : vous ne voyez pas de feu et vous ne sentez aucune chaleur. C’est parce que nous ne pouvons pas voir l’élément feu. Nous nous asseyons dessus sans craindre aucun danger. S’il s’agissait d’un feu flagrant à l’extérieur, nous pourrions le voir immédiatement et nous saurions qu’il est chaud. Nous n’oserions pas nous en approcher ni le toucher avec nos mains. C’est pourquoi un feu flagrant ne représente aucun danger pour nous. Mais quant au feu subtil que nous ne pouvons pas voir avec nos yeux physiques, il nous brûle tout le temps, tous les jours, mais nous n’en sommes pas conscients. Nous sommes plongés dans un brasier, mais nous ne savons pas suffisamment pour essayer d’en sortir.
De la même manière, une personne qui s’accroche aux fabrications ne ressent pas la chaleur des fabrications. C’est comme l’élément feu qui imprègne les objets matériels. Ce n’est que lorsque l’objet est frappé ou frotté violemment que le feu apparaît, et c’est alors que nous ressentons sa chaleur. C’est parce que nous pouvons facilement voir le feu manifeste que nous pouvons nous en éloigner à temps. C’est pourquoi nous en mourons rarement. Mais quant au feu subtil que nous ne pouvons pas voir, c’est lui qui nous brûle à mort sans que nous nous en rendions compte.
Ce feu subtil de l’ignorance nous brûle dès la naissance, nous affaiblit progressivement sous forme de vieillissement, nous consume sous forme de maladie et nous détruit finalement sous forme de mort.
La nature du feu est telle que si nous l’alimentons ou le nourrissons, il grandit. Si nous ne l’alimentons pas ou ne le nourrissons pas, il disparaît. Par exemple, si vous avez un petit feu mais que vous ne l’alimentez pas, il disparaîtra. Si vous l’alimentez, il s’embrasera immédiatement et pourra se propager sans discernement. Mais la nature du feu est telle que lorsqu’il a atteint son plein développement, il doit commencer à s’éteindre, la seule différence étant qu’il s’éteint rapidement ou lentement. Si nous voyons que le feu est chaud et destructeur, nous devons chercher de l’eau pour l’éteindre. De cette façon, il peut s’éteindre rapidement. Sinon, nous pouvons simplement le laisser s’éteindre lorsqu’il n’y a plus de combustible. C’est pourquoi on dit que l’esprit surgit et s’éteint, mais que l’extinction est stressante, tout comme le surgissement.
Si nous entraînons l’esprit afin que son ignorance diminue, les fabrications seront plus courtes. C’est comme la mèche d’une bougie. Si la mèche ne comporte que quelques brins, elle brûlera lentement. Si elle comporte beaucoup de brins, elle brûlera rapidement et sa flamme sera forte. Les trois types de fabrications sont comme les trois brins de la mèche d’une bougie. En d’autres termes, les fabrications méritoires sont un brin, les fabrications déméritoires en sont un autre et les fabrications impassibles en sont un autre. Si vous torsadez les trois brins ensemble, la mèche sera grande et la chaleur de l’esprit deviendra plus forte. Mais si l’esprit n’a qu’une seule préoccupation, il se refroidira et s’apaisera. C’est pourquoi on nous enseigne :
Sukho viveko tuṭṭhassa :
Heureux est l’isolement de celui qui est satisfait.
Si l’esprit est en retrait, ses fardeaux seront légers. Et comme toutes les choses légères, il flottera dans les airs d’où il pourra voir le monde au loin.
À mesure que l’esprit s’élève, il donnera naissance à des capacités cognitives. L’ignorance diminuera et les vagues s’apaiseront. Si l’esprit n’est pas apaisé par la concentration, il est difficile de dissiper l’ignorance. Mais lorsque l’ignorance se dissipe, vous voyez l’aspect de l’esprit qui ne naît pas et ne meurt pas. C’est pourquoi on nous enseigne à développer la vertu et la concentration, afin de rendre l’esprit calme et libre de tout obstacle. Les obstacles sont comme la poussière, la suie et la boue. Partout où ils se trouvent, ils salissent l’endroit. C’est pourquoi un esprit qui s’accroche aux obstacles ne peut trouver aucune pureté.
Lorsque l’esprit est immergé dans les obstacles, c’est de l’ignorance. Les personnes ignorantes sont ignorantes d’elles-mêmes. La connaissance de soi doit venir de l’arrêt dans le calme. Par exemple, si vous voulez connaître la puissance de la lumière du soleil, sortez et asseyez-vous tranquillement dans ses rayons. Au bout de trois minutes seulement, la chaleur sera presque insupportable. De la même manière, si l’esprit ne s’arrête pas dans le calme, vous ne pourrez pas voir votre propre stress et votre propre souffrance. Si vous voulez savoir à quel point le soleil est chaud, vous devez rester immobile à la lumière du soleil. Au bout d’un instant seulement, vous saurez à quel point il fait chaud. Si vous marchez pendant une demi-journée, vous ne sentirez pas autant la chaleur. Tant que notre esprit vagabonde dans ses concepts et ses préoccupations, il ne connaîtra pas son propre stress et sa propre souffrance. Mais si vous rendez l’esprit calme et immobile, c’est alors que vous savez que le monde est chaud.
Pour voir le stress et les inconvénients des choses, vous devez faire naître le calme dans l’esprit. En d’autres termes, vous vous concentrez sur un sujet de méditation et vous restez dans les limites de votre concentration. Utilisez la pensée dirigée et l’évaluation du Dhamma comme préoccupation. Lorsque l’esprit fait cela, il se trouve dans les facteurs du jhāna. Ne le laissez pas tomber dans d’autres préoccupations, qui suivent le courant de l’ignorance. Lorsque l’esprit ne tombe pas dans les préoccupations du passé et du futur, il se rétrécit dans le présent. Élevez l’objet de méditation dans l’esprit ; élevez l’esprit dans l’objet de méditation. Normalement, l’esprit a six types de préoccupations, mais lorsque nous nous asseyons en concentration, nous devons lui en laisser une seule : ek’āyana-magga, le chemin à sens unique ; ekaggat’arammaṇa, l’unicité de la préoccupation. Ce n’est qu’alors que vous pouvez dire que vous êtes établi dans la méditation de la tranquillité.
Lorsque la concentration surgit dans l’esprit, c’est un état mental habile. Les fardeaux de l’esprit seront légers. Sa saveur sera fraîche, vide et apaisante. C’est comme s’asseoir dans la brise dans un endroit calme et ouvert, sans aucun bruit pour nous déranger. Si nous nous asseyons près d’un mur, nous ne pourrons pas voir loin. Mais si nous nous asseyons dans un endroit où rien ne bloque notre vue, nous pourrons voir loin : cela fait référence à la connaissance du passé et du futur.
C’est le discernement qui sera capable de tuer et de détruire les trois types de fabrication. L’œil de la connaissance tuera la fermentation de la sensualité ; l’œil du discernement tuera la fermentation du devenir ; et l’œil du Dhamma tuera la fermentation de l’ignorance. L’esprit fera naître la compétence cognitive qui tuera les fabrications méritoires et les fabrications déméritoires, et verra à travers les fabrications impassibles. Il ne sera coincé dans aucune de ces formes de fabrication.
Si l’esprit n’est pas capable de se débarrasser de l’ignorance, nous ne serons pas capables de voir la souffrance. C’est pourquoi le Bouddha a dit : « Cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi » :
L’œil est apparu, la connaissance est apparue, le discernement est apparu, la capacité cognitive est apparue, la lumière est apparue. L’esprit s’élève à un niveau élevé appelé gotarabhū-ñāṇa, la connaissance du changement de lignée, et il verra ce qui naît et ce qui ne naît pas. Il s’épanouira en tant que buddho — la conscience qui ne connaît pas de cessation — lumineux dans son isolement des pensées et des fardeaux, des préoccupations et des fermentations mentales.
Et lorsque nous continuons à pratiquer de cette manière, nous parvenons à l’amatadhamma — l’absence de naissance et de mort — le bonheur suprême. En effet, lorsque nous avons une valeur intérieure et des compétences, c’est comme si nous disposions d’un véhicule qui nous emmène facilement à notre destination.
OOO
Courtesy : https://www.dhammatalks.org/books/StartingOutSmall/Section0030.html
Commencer modestement
extrait du Recueil de discours pour les méditants débutants
par
Phra Ajaan Lee Dhammadharo – (Phra Suddhidhammaraṅsī Gambhīramedhācariya)
Traduit du thaï
par Ṭhānissaro Bhikkhu – (Geoffrey DeGraff)Édition augmentée, 2016 – Traduction (anglais – français) dmeresearch.fr
