Blog

Pure & Simple

Publié par
Upasika Kee Nanayon (communauté de Khao Suan Luang),

et traduit du thaï par
Bhikkhu Thanissaro (Geoffrey DeGraff – abbé du Metta Forest Monastery, situé dans les collines de San Diego en Californie) –  Bouddhisme Theravada dans la Tradition de la forêt.

En juin 1973, la communauté de Khao Suan Luang (cliquer sur l’image) a célébré le 72e anniversaire d’Upasika Kee — une étape importante dans une culture qui calcule les années en cycles de douze ans — en publiant un recueil d’extraits de ses conférences sur le Dhamma. Les extraits suivants sont tirés de ce recueil.

• La première exigence lorsque vous vous engagez dans la pratique est que vous devez être ce genre de personne qui aime la vérité – et que vous devez posséder l’endurance nécessaire pour faire ce qui est vrai. C’est seulement à partir de ce moment-là que votre pratique aboutira peut-être à quelque chose. Sinon, tout se transforme en échecs et vous devenez l’esclave de vos souillures et de vos désirs, comme avant.
• Quand vous ne vous contemplez pas, combien de souffrances vous causez-vous ? Et combien de souffrances faites-vous souffrir aux autres ? Ce sont des choses auxquelles nous devrions réfléchir autant que possible. Si nous ne le faisons pas, nous continuons à essayer d’obtenir, d’obtenir, et d’obtenir. Nous n’essayons pas de lâcher prise, de mettre les choses de côté, de faire le moindre sacrifice. Nous continuons simplement à essayer d’obtenir, car plus nous obtenons, plus nous voulons…
• Si vous êtes avide et radin, et alors même que vous avez beaucoup d’argent, le Bouddha dit que vous êtes pauvre : pauvre en trésors nobles, pauvre en trésors de l’esprit. Même si vous avez beaucoup de richesses extérieures, quand vous mourrez, elles iront toutes aux autres, devenant un bien commun, mais vous-même resterez pauvre en vertu, pauvre en Dhamma.
• L’esprit qui n’a pas de demeure propre, un tel esprit qui n’a pas le Dhamma pour demeure, doit vivre dans les souillures. Une souillure apparaît et l’esprit se met à courir après elle. Dès qu’elle disparaît, cette autre apparaît là-bas et l’esprit se met à courir après elle. Comme l’esprit n’a pas de demeure propre, il doit continuer à courir dans tous les sens.
• Pratiquer pour mettre fin à la souillure et à la souffrance est un niveau de pratique élevé, vous devez donc d’abord nettoyer le terrain et le remettre en ordre. Ne pensez surtout pas que vous pouvez pratiquer sans aucune préparation… Si vous vivez pour vos appétits, tout ce à quoi vous pouvez penser est d’obtenir des choses pour le plaisir de vos appétits. Si vous ne développez pas un sentiment de contentement ou un sentiment de honte au niveau initial, il sera difficile de pratiquer aux niveaux supérieurs.
• La partie importante de la pratique réside dans la contemplation. Si vous ne contemplez pas, le discernement n’apparaîtra pas. Le Bouddha nous a enseigné à contempler et à tester les choses jusqu’au point où nous pouvons clairement savoir par nous-mêmes. C’est seulement alors que nous aurons un refuge approprié. Il ne nous a jamais enseigné à prendre refuge dans des choses que nous ne pouvons ni voir ni faire nous-mêmes.
• Si vous voulez vraiment vous libérer de la souffrance, vous devez pratiquer véritablement, vous devez fournir un véritable effort. Vous devez lâcher prise, en commençant par les choses extérieures et en travaillant vers l’intérieur. Vous devez vous libérer de l’illusion qui vous pousse à succomber à des charmes délicieux de toutes sortes, en pensant que tout s’arrangera.

L’important, lorsque vous lâchez prise, c’est de bien voir les inconvénients que vous lâchez. Ce n’est qu’à ce moment-là que vous pourrez vous en débarrasser une bonne fois pour toutes. Si vous ne voyez pas ces inconvénients, vous y resterez attaché et vous regretterez de ne plus les avoir à disposition.

• Si vous voulez lâcher prise sur quelque chose, vous devez d’abord en voir les inconvénients. Si vous vous dites simplement de lâcher prise, oui lâche prise, l’esprit n’obéira pas facilement. Vous devez vraiment voir les inconvénients de la chose à laquelle vous vous accrochez, et alors l’esprit lâchera prise, de lui-même. C’est comme saisir le feu : lorsque vous sentez la chaleur, vous lâchez prise de votre propre chef et n’oserez plus jamais l’attraper.
• Il est difficile de voir les inconvénients de la passion sensuelle, mais il est encore plus difficile de voir les inconvénients de choses plus subtiles, comme votre sens de soi.
• Au début de la pratique, vous devez apprendre à vous contrôler dans le domaine de vos paroles et de vos actes, autrement dit, au niveau de la vertu, afin de pouvoir maintenir vos paroles et vos actes dans un état normal, calme et modéré. De cette façon, l’esprit ne suivra pas le pouvoir des souillures grossières. Lorsque des pulsions violentes surgissent, vous les arrêtez d’abord grâce à vos pouvoirs d’endurance. Après avoir été capable d’endurer pendant un certain temps, votre perspicacité acquerra la force nécessaire pour développer un sens du bien et du mal, et de cette façon vous verrez la valeur de l’endurance, que c’est vraiment une bonne chose.
• Lorsque vous faites le bien, faites en sorte que ce soit en accord avec la nature. Ne vous attachez pas à l’idée que vous êtes bon. Si vous vous attachez à l’idée que vous êtes bon, cela fera naître de nombreux autres attachements.
• Lorsqu’un esprit sans orgueil ni suffisance se fait gronder, il recule comme une vache frappée par un bâton. Votre sens de soi disparaîtra sous vos yeux. Une bonne vache, même si elle ne voit que l’ombre du fouet ou du bâton, reste calme et posée, prête à faire rapidement ce qu’on lui dit. Un méditant qui peut réduire son orgueil et sa suffisance est sûr de progresser et n’aura rien de lourd pour peser sur son esprit. L’esprit sera calme et vide – libre de tout attachement à moi ou ce qui est à moi. C’est ainsi que l’esprit se vide.
• Si vous êtes ce genre de personne ouverte et honnête, vous ouvrirez votre fenêtre pour vous débarrasser de la souffrance et de la souillure, là vous êtes honnête avec vous-même, là vous revenez à la raison.
  Vous n’avez pas besoin d’expliquer le Dhamma de haut niveau à qui que ce soit. Tout ce dont vous avez besoin, c’est d’un niveau ordinaire d’honnêteté avec vous-même au sujet des souffrances et des inconvénients de vos actions, afin de pouvoir y mettre un terme, de développer un sentiment de prudence, un sentiment de honte. C’est bien mieux que de parler du Dhamma de haut niveau, et ensuite d’être insouciant, complaisant et sans honte.
• Quand vous regardez en arrière, vous voyez que tout cela est une question d’insouciance. Même si vous connaissiez les enseignements du Bouddha et étiez capable de les expliquer correctement, votre cœur et votre esprit étaient toujours dans un état d’insouciance. En fait, quand les gens connaissent beaucoup de Dhamma et peuvent faire étalage de leur savoir, ils peuvent être plus insouciants que ceux qui n’en savent que peu. Ceux qui n’ont jamais lu de livres sur le Dhamma ont tendance à être plus attentifs, car ils sont plus modestes et savent qu’ils doivent lire dans leur propre esprit en permanence. Ceux qui ont lu beaucoup de livres ou entendu beaucoup de conférences ont tendance à devenir complaisants. Et de cette façon, ils deviennent insouciants et irrespectueux du Dhamma.
• Nous devons apprendre à utiliser notre propre pleine conscience et notre discernement pour regarder vers l’intérieur à tout moment, car personne d’autre ne peut savoir ces choses ou les voir à notre place. Nous devons savoir par nous-mêmes.
• Quand les choses sont faibles et visqueuses, elles s’écoulent. Quand elles sont solides, elles ne s’écoulent pas. Quand l’esprit est faible et dépourvu de force, il est toujours prêt à s’écouler comme l’eau. Mais quand l’esprit est doté de pleine conscience et de discernement, quand il est solide et vrai dans ses efforts, il peut résister au flot des souillures.
• Au début, quand on commence à méditer, c’est comme si on attrapait un singe et qu’on l’attachait à une laisse. Lorsqu’on l’attache pour la première fois, il se débat de toutes ses forces pour s’enfuir. De la même manière, quand l’esprit est attaché pour la première fois à son objet de méditation, il ne l’aime pas. Il se débat plus que d’habitude, ce qui nous fait nous sentir faibles et découragés. Ainsi, dans cette première étape, nous devons simplement utiliser notre endurance pour résister à la tendance de l’esprit à s’égarer à la recherche d’autres objets. Au fil du temps, il s’apprivoisera progressivement.
• Vous voulez que l’esprit soit calme, mais il ne le sera pas. Alors, que devez-vous faire, sur quoi devez-vous vous concentrer, que devez-vous savoir pour voir comment se produisent l’apparition et la disparition de la fabrication ? Essayez d’observer attentivement et vous le saurez certainement par vous-même, car ce n’est rien de caché ou de mystérieux. C’est quelque chose dont vous pouvez saisir les principes de base par vous-même.
• Que pouvons-nous faire pour que l’esprit ne se laisse pas distraire par ses préoccupations ou ses fabrications mentales insensées ? Nous devons donner à l’esprit quelque chose sur quoi concentrer sa conscience, car si sa conscience n’est pas concentrée sur une seule chose, elle erre pour connaître d’autres choses, d’autres sujets, en dehors de lui-même. C’est pourquoi nous pratiquons la concentration de notre conscience sur le corps, ou sur la respiration, faisant de la respiration le poteau auquel nous attachons notre singe – esprit. En d’autres termes, nous utilisons la pleine conscience pour garder l’esprit concentré sur la respiration.
• C’est la première étape de la pratique.
  

  Entraîner l’esprit à rester concentré sur la respiration est une chose que nous devons faire en permanence, à chaque inspiration et expiration, dans toutes les postures – assis, debout, en marchant, allongé. Peu importe ce que vous faites, restez concentré sur la respiration.

• Si vous le souhaitez, vous pouvez simplement rester concentré sur rien d’autre que la sensation de la respiration, sans déterminer si elle est longue ou courte. Continuez à respirer normalement. Ne forcez pas la respiration, ne la retenez pas et ne restez pas assis avec le corps tendu. Asseyez-vous droit et regardez confortablement droit devant vous. Si vous vous tournez vers la gauche, veillez à vous concentrer sur la respiration lorsque et pendant que vous vous tournez. Si vous vous tournez vers la droite, restez concentré sur la respiration lorsque et pendant que vous vous tournez.

Quelle que soit la posture que vous adoptez, vous pouvez toujours rester concentré sur votre respiration. Si votre attention faiblit, ramenez-la à la connaissance de votre respiration. Quelle que soit votre activité, à tout moment, observez votre respiration à chaque inspiration et expiration et vous développerez la pleine conscience et la vigilance, c’est-à-dire la conscience de tout votre corps, tout en demeurant conscient de votre respiration.

Lorsque vous marchez, vous n’avez pas besoin de vous concentrer sur les pas de vos pieds. Concentrez-vous sur votre respiration et laissez vos pieds faire les pas d’eux-mêmes. Laissez chaque partie du corps accomplir sa fonction de manière autonome. Tout ce que vous avez à faire est de rester concentré sur votre respiration et vous obtiendrez une conscience totale de votre corps.

Que l’œil regarde des images ou que l’oreille écoute des sons, restez concentré sur la respiration. Lorsque vous regardez une image, assurez-vous que la connaissance de la respiration sous-tend le regard. Lorsque vous écoutez un son, assurez-vous que la connaissance de la respiration sous-tend l’écoute. La respiration est un moyen de calmer l’esprit, vous devez donc d’abord vous entraîner à l’utiliser. Ne vous précipitez pas pour obtenir de meilleurs résultats. Entraînez l’esprit à rester sous le contrôle de la pleine conscience pendant des jours et des jours, jusqu’au point où l’esprit ne peut plus laisser son attention faiblir. Il en viendra à rester de plus en plus sur la respiration, concentré sur la connaissance continue de la respiration, alors d’autres choses s’arrêteront d’elles-mêmes : la pensée s’arrête, la parole s’arrête. Quelles que soient les tâches que vous devez accomplir, vous pouvez toujours les accomplir tout en gardant en même temps la trace de votre respiration à chaque instant. S’il y a des lacunes, vous revenez à la connaissance de la respiration. Vous n’avez plus rien à penser. Soyez conscient de la respiration en même temps que vous êtes conscient de la normalité de l’esprit.

• Lorsque l’esprit peut maintenir sa position normale, vous pouvez observer la respiration et voir qu’elle est également normale. Lorsque leur normalité est à l’unisson, vous vous concentrez sur le fait de savoir que la respiration est simplement un phénomène naturel – la propriété du vent. Le corps dans son ensemble est composé de quatre éléments/propriétés : la terre, l’eau, le feu et le vent. Nous nous concentrons donc ici sur la propriété du vent. La propriété du vent est un phénomène naturel, pas nous ni à nous. L’esprit est alors normal, il ne pense pas ou ne fabrique rien pour faire bouger les choses. C’est aussi un phénomène naturel, pur et simple. S’il n’est pas fabriqué en quoi que ce soit d’autre, s’il n’est pas brûlé par des souillures, il peut rester immobile et normal.

Lorsque vous restez concentré sur la respiration dans chaque posture, c’est un moyen d’empêcher l’esprit de vagabonder avec ses pensées et ses étiquettes. Vous devez avoir l’intention d’entraîner l’esprit à rester avec la respiration dans chaque posture : c’est ainsi que vous saurez à quoi ressemble l’esprit lorsqu’il a la pleine conscience de la respiration comme lieu de résidence.

• Se concentrer sur la respiration aide l’esprit à se calmer plus que toute autre méthode — et ce n’est pas du tout fatigant. Respirez simplement confortablement. Si vous laissez la respiration entrer et sortir puissamment, cela aide l’énergie respiratoire et le sang à circuler dans tout le corps. Ainsi, comme lors de la pratique du sourire intérieur, si vous respirez profondément pour détendre les muscles de l’estomac par exemple, cela aide à prévenir la constipation…

Lorsque vous vous entraînez à la respiration, vous exercez à la fois le corps et l’esprit, et  tout se calme de manière naturelle, plus facilement que si vous essayez de calmer les choses par la force ou par des menaces. D’ailleurs peu importe à quel point vous menacez l’esprit, il ne capitule jamais. Il court partout de plus belle. Nous l’entraînons donc à se conformer à la nature, et après tout, la respiration est un aspect de la nature. Que vous en soyez conscient ou non, la respiration respire en accord avec sa nature. Ce n’est que lorsque nous nous concentrons sur elle que nous en prenons conscience. Le corps est également un aspect de la nature. L’esprit est un aspect de la nature. Lorsqu’ils sont entraînés de manière appropriée, il n’y a pas beaucoup de problèmes à résoudre. La circulation du sang et de l’énergie respiratoire dans le corps améliore l’état de vos nerfs. Lorsque vous entraînez votre pleine conscience et votre vigilance à être conscient de tout le corps en même temps, et que vous êtes conscient de la respiration, celle-ci se fera sans effort.

Si vous restez assis pendant de longues périodes, cette pratique vous aidera à maintenir la circulation naturelle de l’énergie sanguine et respiratoire. Vous n’avez pas besoin de lutter contre votre respiration ni de la retenir. Lorsque vous placez vos pieds et vos mains dans la posture de méditation, ne les contractez pas. Si vous les détendez pour que l’énergie sanguine et respiratoire circule facilement, cela vous sera très utile.

Se concentrer sur la pleine conscience de la respiration est une pratique appropriée à tous égards : elle convient au corps et à l’esprit. Avant son éveil, alors qu’il était encore un bodhisattva, le Bouddha utilisait la pleine conscience de la respiration plus que toute autre pratique comme lieu de résidence de son esprit. Ainsi, lorsque vous la pratiquez, vous aurez également la pleine conscience de la respiration comme lieu de résidence de votre esprit. De cette façon, l’esprit ne vagabondera pas, ne fabriquera pas de pensées et ne s’embrouillera pas. Vous devez l’amener à se calmer et à rester immobile. Dès que quelque chose surgit, concentrez-vous sur la respiration. Si vous essayez de vous concentrer directement sur l’esprit dès le début, cela pourrait être trop difficile à gérer si vous n’y êtes pas familiarisé.

Bien entendu, si vous souhaitez vous concentrer directement sur l’esprit, c’est également possible, mais vous devez être conscient à chaque inspiration et expiration. Et être capable de garder cette conscience en continu pendant de longues périodes.

• Travaillez sur ce point dans chaque posture et voyez quels résultats sont obtenus. Au début, vous devez rassembler les causes, autrement dit, vous devez fournir un effort pour regarder et savoir correctement. Quant au lâcher-prise, cela vient après.
• Le Bouddha a comparé l’entraînement de l’esprit au fait de tenir un oiseau dans la main. L’esprit est comme un petit oiseau, et la question est de savoir comment le tenir pour qu’il ne s’envole pas. Si vous le tenez trop fort, il s’étouffera dans votre main. Si vous le tenez trop relâché, le petit oiseau glissera entre vos doigts. Alors, comment allez-vous le tenir pour qu’il ne meure et ne s’échappe pas ? Il en va de même pour l’entraînement de l’esprit, d’une manière qui n’est ni trop tendue ni trop relâchée, mais toujours juste.

Il y a beaucoup de choses que vous devez savoir pour entraîner votre esprit, et vous devez les appliquer correctement. Sur le plan physique, vous devez changer de posture de manière équilibrée et juste pour que l’esprit puisse rester normal, pour qu’il puisse rester à un niveau naturel de calme ou de vide en permanence.

L’exercice physique est également nécessaire. Même les yogis qui pratiquent des niveaux élevés de concentration doivent exercer leur corps en l’étirant et en le pliant dans diverses postures. Sans aller jusqu’à ces extrêmes, nous pouvons faire suffisamment d’exercices comme les qi gong, et le tai chi pour que l’esprit puisse maintenir son calme naturellement d’une manière qui lui permette de contempler les phénomènes physiques et mentaux et pour les voir comme inconstants, stressants et non-soi…

Si vous forcez trop l’esprit, il meurt comme l’oiseau trop serré. En d’autres termes, il devient insensible et restera simplement figé dans le silence sans contempler ce que sont l’inconstance, le stress et le non-soi.

Notre pratique consiste à rendre l’esprit suffisamment calme pour qu’il puisse contempler l’inconstance, le stress et le non-soi. C’est le but pour lequel nous nous entraînons et contemplons, et cela facilite l’entraînement. Quant aux changements de posture ou au travail et à l’exercice, nous les faisons avec un esprit vide.

Lorsque vous pratiquez dans un isolement total, vous devez faire un peu d’exercice physique. Si vous vous contentez de vous asseoir ou de vous allonger, le flux sanguin et l’énergie respiratoire dans le corps deviendront anormaux.

• La quatrième tétrade des instructions pour garder la respiration à l’esprit commence par le suivi de l’inconstance à chaque inspiration et expiration. Le principal obstacle qui nous empêche de maintenir ce type de conscience pendant de longues périodes ou pendant des périodes continues est le fait que nous ne maintenons pas notre conscience à chaque inspiration et expiration. Lorsque les choses deviennent vides, nous laissons simplement l’esprit devenir silencieux, sans nous concentrer, sans contempler, de sorte que tout dérive ou devient flou. Ou bien une sorte de fabrication surgit facilement de sorte que nous ne pouvons pas nous concentrer sur l’esprit vide.

Ainsi, lorsqu’une idée « grossière » surgit, vous devez la bloquer en vous concentrant sur votre respiration. Servez-vous de votre respiration pour l’étouffer. Qu’une idée soit une sensation minime ou forte, revenez à votre respiration pour vous protéger. Plus vous le ferez souvent, plus cela deviendra une habitude normale et plus cela vous sera utile.

Le simple fait de rester avec la respiration peut aider à prévenir les pensées maladroites. En d’autres termes, cela peut empêcher l’esprit de fabriquer des pensées malhabiles. De cette façon, le désir de visions, de sons, d’odeurs, de goûts, de sensations tactiles ne peut pas prendre forme. Quelle que soit la chose dont vous êtes conscient, concentrez-vous rapidement sur la respiration, et quelle qu’elle soit, elle s’arrêtera et se dissoudra tout simplement.

• Lorsque l’esprit est très raffiné et très calme, si vous ne maintenez pas votre concentration, votre conscience immobile peut devenir floue ou distraite. Vous devez donc garder votre attention concentrée. Respirez profondément et plus profondément encore pour réveiller l’esprit. Ne le laissez pas devenir silencieux de manière déconcentrée.

Vous devez vous concentrer sur la perception de l’état de vacuité dans l’esprit, qui est une partie primordiale de sa nature. Si vous y parvenez, il n’y a pas grand-chose d’autre à faire dans cette pratique. Gardez simplement l’esprit sous le contrôle de la pleine conscience et de la respiration. En d’autres termes, concentrez-vous sur l’observation, la connaissance. Même si certaines pensées vous aident à savoir, soyez bref. Ne laissez pas cela devenir trop long. Quelle que soit la réflexion ou la contemplation, soyez bref. Oui, ne laissez pas cela devenir trop long. Si c’est trop long, cela se transformera en distraction.

Utilisez la respiration comme un moyen de couper court. Lorsque votre pensée commence à devenir longue, arrêtez-la. Gardez-la aussi courte que possible. Arrêtez-la aussi rapidement que possible. Gardez votre conscience de soi immobile aussi claire et lumineuse que possible, en sachant qu’elle n’a pas de soi.

• L’esprit qui se maintient dans un état normal est comme un tissu blanc ou une feuille de papier blanche. Vous devez vous concentrer sur lui pour voir, et lorsqu’il y a un contact sensoriel, comment l’esprit vacille en réaction, comment il qualifie les choses de « bonnes » ou de « mauvaises » ou de « soi ». C’est quelque chose que vous devez apprendre à observer dès ce niveau raffiné.
• Une fois que l’esprit est calme et vide, votre conscience devient vraiment plus vive. « Vive » signifie ici qu’elle voit clairement les faits réels parce qu’elle concentre sa vision jusqu’à ce qu’elle voie clairement. Si vous regardez quelque chose et que vous ne voyez pas encore clairement, ne cherchez pas ailleurs. Continuez à regarder là jusqu’à ce que vous sachiez.

Que sait cette connaissance ? Elle sait ce qui se produit, ce qui demeure, ce qui disparaît. Et elle ne s’y accroche pas. Pour connaître de cette façon, il faut se tenir au courant de toutes les sortes de fabrications, qu’elles soient bonnes ou mauvaises, ou qu’elles ne soient ni bonnes ni mauvaises.

Si vous n’êtes pas encore capable de contempler l’esprit, contemplez le corps pour voir comment il est composé des quatre éléments : la terre, l’eau, le vent et le feu. Vous devez manger et excréter sans cesse, ajouter des éléments et les excréter sans cesse. Même les affaires du corps – ce cadavre ambulant – sont déjà un fardeau. Quand il fait chaud, vous devez le doucher ; quand il fait froid, vous devez l’envelopper dans des couvertures ; quand il est malade, vous devez lui donner des médicaments ; quand il a faim, vous devez lui donner à manger. Vous devez en prendre soin de la bonne manière ; sinon, il cause toutes sortes de problèmes.

On dit que l’esprit est le maître et le corps le serviteur. Mais si l’envie devient le maître de l’esprit, alors le corps aura deux maîtres. Imaginez le nombre de conflits que cela peut engendrer ! L’esprit se met dans des situations difficiles, tout comme le corps.

• Le corps physique est déjà douloureux et stressant en soi. Si nous nous y attachons, cela le rend encore plus douloureux et stressant. Considérez donc attentivement le corps pour voir qu’il n’y a que le stress des conditions, le stress des agrégats, mais qu’il n’y a personne à qui appartient le stress – et qu’aucune souillure ne brûle le cœur.
• Abandonnez votre fascination pour les choses sans valeur, pour les bonnes et les mauvaises choses du passé. Balayez-les et jetez-les. Libérez votre esprit de tout encombrement. Et une fois qu’il est débarrassé de tout encombrement, ne vous mettez pas à ramasser des choses pour l’encombrer à nouveau. Par exemple, votre esprit est vide en ce moment. Observez-le pour voir comment les choses prennent forme et surgissent ; regardez comment elles disparaissent. Observez la nature authentique ici-bas. Observez la façon dont l’esprit reçoit ses objets, ou dont il reçoit le contact. Si vous voyez correctement en accord avec la vérité, vous verrez que toutes ces choses sont vides. Il n’y a rien de vrai ou de durable en elles. Regardez simplement d’une manière qui n’applique pas d’étiquettes. Lorsque l’œil voit des choses ou que l’oreille entend des sons, considérez ces choses simplement comme des événements naturels. Quant à l’esprit, laissez-le rester immobile, libre de toute tendance à s’impliquer en étiquetant les choses comme bonnes, mauvaises ou neutres. De cette façon, aucun désir ne surgira pour perturber l’esprit.

Demandez-vous : si vous tombez dans le piège de ces choses et que de la souffrance en résulte, qu’en retirez-vous ? Vous verrez que vous n’obtiendrez rien du tout. Tout est vide. Ce que vous obtenez , c’est la souffrance qui maintient le cœur agité. Alors, quoi que vous regardiez, regardez pour voir son instabilité au fond, à l’intérieur comme à l’extérieur. Cela suffira à vous empêcher de vous accrocher à quoi que ce soit.

• Lorsque vous acceptez la conscience d’un contact sensoriel, vous ne voulez pas que votre attention s’arrête juste au moment où l’œil voit quelque chose, ou que l’oreille entend un son. Vous devez connaître profondément la conscience oculaire qui prend note de la vision. Concentrez-vous ensuite sur la vision pour voir ses changements, sa dégradation et sa dissolution. Lorsqu’il y a la sensation d’une vision, vous devez bien regarder pour voir si la vision change.
• Si vous savez regarder, vous pouvez voir les changements dans les phénomènes physiques et mentaux de toutes sortes. Les phénomènes physiques, vous pouvez les voir avec vos yeux. Par exemple, une fleur encore fraîche contient des changements et des pourritures dans sa fraîcheur. Si vous ne voyez sa pourriture que lorsqu’elle est fanée et brune, votre contemplation est encore grossière, encore loin de la vérité.

Rien de ce qui est fabriqué n’est stable ou constant, bien sûr nous forgeons nos propres suppositions à ce sujet. Les choses évoluent dans le sens du développement, et dans le sens du déclin. Nous considérons ces deux processus comme distincts, mais en réalité, ils sont tous deux sans cesse en action.

• Chaque fois qu’il y a un contact sensoriel, gardez votre attention constamment tournée vers l’intérieur, vers l’esprit. Gardez-le immobile et normal. Quant au contact, notez-le simplement comme contact, mais gardez votre conscience de l’esprit aussi continue que possible jusqu’à ce que toute votre conscience se rassemble. Laissez-la se rassembler en une conscience pure et simple. Quand cette conscience pure et simple peut maintenir sa position et sa présence en permanence, elle devient un moyen de lire et de déchiffrer tout ce qui se trouve à l’intérieur. Vous n’avez pas à prêter attention aux sensations d’apparition et de disparition. Concentrez-vous plutôt sur la conscience pure et simple – en d’autres termes, la conscience qui est au cœur même de l’esprit, la propriété de la conscience pure et simple. Donc même si vous devenez conscient de choses physiques, gardez votre conscience pure et simple.

Vous devez être observateur lorsque l’esprit a fermement établi la pleine conscience et que votre conscience se rassemble de telle sorte que vous soyez conscient de la propriété de la conscience, pure et simple, sans aucune fabrication du tout – une conscience pure et simple en elle-même. Prenez cela comme base.

Au début, nous nous concentrons sur la respiration pour empêcher l’esprit de s’égarer. Lorsque vous vous concentrez sur la respiration, à mesure qu’elle devient de plus en plus raffinée, vous arrivez au point où vous n’avez plus besoin de vous concentrer sur la respiration. Vous vous concentrez continuellement sur l’esprit. Vous vous concentrez sur l’esprit pur et simple, sans aucune fabrication, sans aucune étiquette. Quoi qu’il arrive, ne cherchez pas plus loin que cela et gardez votre pleine conscience continue.

• Lorsque l’esprit est sous le contrôle de la pleine conscience, sans fabriquer de pensées ni se laisser distraire, il sera calme et éveillé intérieurement. Lorsque vous allez vous concentrer directement sur l’esprit, il s’arrêtera et se calmera naturellement. Vous verrez que l’esprit n’est qu’un aspect de la nature, pas votre « moi » ou quoi que ce soit de ce genre. Lorsque vous verrez clairement qu’il s’agit simplement d’un aspect de la nature, cela détruira tout attachement à lui en tant que « vous » ou « à vous ».

Que vous soyez conscient de la forme ou du sentiment, laissez-les simplement être des aspects de la nature – tous ! L’esprit ne sera pas mis en difficulté, ne sera pas agité par des pensées et des fabrications. Laissez-le s’arrêter et se calmer simplement en restant à l’écoute de lui-même à chaque instant.

• Le fait de maîtriser l’esprit fait que les sensations de contact sensoriel s’arrêtent net. En d’autres termes, le simple fait de se familiariser avec l’esprit lorsque la pleine conscience est concentrée sur la prise de conscience de l’esprit, permet aux contacts sensoriels de disparaître naturellement, dans le moment présent. C’est pourquoi les personnes négligentes, qui ne développent pas la maîtrise de soi grâce à la pleine conscience, tombent et retombent facilement sous le pouvoir des souillures.

La maîtrise par la pleine conscience est la première étape. En d’autres termes, l’étape où vous maintenez la maîtrise en étant attentif. Lorsque votre pleine conscience devient continue au point de devenir une connaissance claire, cela s’appelle la maîtrise par la connaissance. Essayez de maintenir cet état de connaissance claire à l’intérieur.

• La « restriction des sens » a pour but de voir les mouvements de l’esprit – de voir comment la sensation de contact avec l’œil, l’oreille, le nez, la langue, le corps ou l’esprit se transforme en d’autres sensations.
• Votre étude du Dhamma doit être une étude intérieure, pas une étude de mots écrits ou parlés. Ce doit être une étude pure et simple de l’esprit afin qu’il connaisse ses propres traits et caractéristiques tout en maintenant sa normalité ou en se maintenant dans la vacuité, une vacuité qui ne s’accroche à rien.

Si vous l’examinez encore et encore à chaque instant, vous aurez une conscience claire des caractéristiques d’un aspect de la nature fabriqué par des causes et des conditions, simplement comme sa propre nature, pure et simple. Ou bien vous aurez conscience d’un autre aspect de la nature, même si cette conscience n’est pas claire, d’un aspect de la nature libre de toute fabrication. Je fais ici référence à l’esprit qui est vide ou calme en lui-même, qui peut servir de référence de comparaison. L’aspect de l’esprit fabriqué par les conditions est simplement la nature. N’y entrez pas pour vous y accrocher. Quant à l’aspect qui n’est pas fabriqué, il est simplement vide en lui-même et par lui-même : il ne faut pas non plus s’y accrocher.

Ainsi, lorsque l’esprit est embrouillé, si vous vous accrochez à l’idée que « mon esprit est embrouillé » ou si, lorsque l’esprit est vide, vous vous accrochez à l’idée que « mon esprit est vide » : ces deux choses sont égales, en ce sens que peu importe à quoi vous vous accrochez, vous devrez souffrir. Ainsi, peu importe comment les choses changent, si vous connaissez correctement la vérité du sabbe dhamma anatta du Bouddha — tous les phénomènes sont « pas-soi » — vous serez capable de simplement lâcher prise.

• S’arrêter pour regarder, s’arrêter pour connaître son propre esprit est mieux que de s’égarer pour connaître les choses extérieures, car lorsque vous vous arrêtez pour regarder, pour savoir, vous verrez l’inconstance, le stress et le non-soi d’une manière qui ne nécessite pas de mots. Ce sera une connaissance qui sera totalement silencieuse et immobile à l’intérieur. Le genre de vision pénétrante qui utilise les mots « inconstant », « stressant » et « non-soi » est une connaissance par imitation, pas la chose réelle. La connaissance authentique voit le changement se produire à chaque instant sous vos yeux, ici et maintenant. Vous voyez réellement tout ce qui apparaît et comment cela disparaît. Et c’est toujours là pour que vous puissiez le voir maintenant. Il n’y a absolument rien de difficile à cela. Donc, si vous savez comment vous arrêter pour regarder, vous arrêter pour connaître votre propre esprit, vous vous familiariserez avec le Dhamma de la manière correcte…

Si vous regardez bien, en allant jusqu’au bout, vous verrez comment le changement implique une apparition, une persistance et une disparition à chaque instant. Vous verrez comment le changement implique intrinsèquement du stress. Mais vous devez voir jusqu’au bout, de manière profonde. Il ne s’agit pas simplement de vous répéter que ces choses sont inconstantes, stressantes et non-soi.

Il faut vraiment regarder pour voir à quel point le changement est intrinsèquement stressant. Vous n’êtes pas obligé de le qualifier de « stressant » dans votre esprit, mais vous devez regarder jusqu’à ce que vous voyiez clairement cette vérité dans le stress lui-même. Une fois que vous aurez compris que l’inconstance est stressante, vous verrez le non-soi inhérent à ce même endroit.

• Si vous restez concentré sur la dissolution de ceci, de cela et d’autre chose, vous tombez dans les pièges de l’inconstance.
• Lorsque vous regardez l’inconstance, ou l’apparition et la disparition, avec une véritable attention et un véritable discernement, vous ressentirez forcément un sentiment de consternation, de désenchantement et d’impassibilité… Si vous savez mais êtes simplement indifférent, cela s’appelle ne pas savoir. Vous vous êtes simplement trompé en pensant que vous savez alors qu’en réalité ce n’est pas le cas. La connaissance authentique, claire et lumineuse pour le cœur, est tout autre chose — pas du tout la connaissance indifférente qui est considérée comme une illusion.
• Quand vous savez vraiment, il faut ressentir un sentiment de consternation, un sentiment d’urgence à tout sortir, à tout rendre, un sentiment d’urgence à voir que les choses ne méritent absolument pas qu’on s’y attache. C’est ce genre de connaissance qu’il faut développer. Si vous ne l’avez pas encore développée, vous devez contempler les choses encore et encore, que vous soyez assis, debout, en train de marcher, allongé, en train de manger, d’aller aux toilettes, peu importe. Vous devez vous absorber dans la contemplation de ces choses autant que vous le pouvez. Quand vous pourrez faire cela, vous entrerez dans le Dhamma. Si l’esprit est encore loin et distrait, s’il est encore préoccupé par ceci, cela et autre chose, il continuera à s’éloigner de plus en plus jusqu’à devenir esclave du désir et de la souillure comme avant.
• Le rituel de contemplation des quatre conditions préalables est quelque chose de très utile et bénéfique. Vous devez vous entraîner sans cesse à ne pas vous laisser emporter par votre consommation des conditions préalables. La pleine conscience qui naîtra de cette contemplation sera alors pleine de discernement. Partout où il y a pleine conscience, il doit y avoir vigilance et conscience de soi, qui sont la même chose que le discernement.
• Chaque aspect de l’entraînement qui vise à vous satisfaire de ce que vous avez, aide à garder l’esprit plus vide. Une fois que vous avez compris la valeur de ces pratiques, vous devriez vous entraîner à lâcher prise sur vos désirs. Si vous suivez simplement vos désirs, alors si vous obtenez ce que vous désirez, vous êtes heureux. Si vous n’y parvenez pas, vous vous énervez et vous vous énervez. Alors, contemplez le désir pour voir s’il est stressant – pour voir comment il est à la fois stressant et cause de stress.
• Entraîner l’esprit est un travail délicat. Même lorsque la connaissance surgit, si vous décidez de vous-même qu’elle doit être exacte à coup sûr, vous avez raté le test. Quelle que soit la connaissance : si elle peut vaciller, c’est une fausse connaissance, une connaissance trompeuse, pas une connaissance absolue.
• Lorsque vous considérez votre connaissance comme correcte, cela donne lieu à une vision erronée à ce moment précis. Il faut donc s’arrêter pour observer et savoir tout au long du chemin jusqu’à ce point où l’on se rende compte que notre savoir se transforme en non-savoir. En effet, le savoir juste et le savoir faux sont intrinsèquement liés. Il ne faut pas croire que le vrai savoir restera toujours le vrai savoir. Il faut trouver l’angle sous lequel on peut voir comment et où les connaissances et les opinions fausses surgiront.
• Lorsque l’orgueil et la vanité surgissent, vous devez les amener à se retourner et à se contempler, à voir qu’il n’y a pas de « moi » en eux. Et donc, lorsque c’est le cas, que gagnent-ils à se vanter ? Où est exactement leur moi ? Lorsque vous examinez cela, vous découvrez que vous ne savez pas quoi dire. Et cela en soi contribue à mettre un terme à votre vantardise.

Lorsque vous trouvez la source qui fait naître le « je sais, j’ai raison, je vais bien », c’est à cette voix que vous devez rendre la vie difficile. Si vous rendez la vie difficile aux autres voix de l’esprit, alors vous avez raté votre objectif, car elles ne sont que ses suiveurs.

La voix qui dit que c’est bien ou juste : utilisez cette voix pour la démonter elle-même. Vous n’avez pas besoin d’utiliser une autre voix. Faites-la se retourner et déterrer sa propre source.

• Si vous ne savez pas comment chercher vos propres défauts, vous ne pratiquez pas le Dhamma. Se concentrer sur ses propres défauts va à l’encontre du courant. Le principe de base de la contemplation est que vous ne pouvez pas vous mettre en premier. Vous devez mettre le Dhamma en premier.

Plus vous en savez, plus vous devenez modeste : telle est la nature du Dhamma. Si quelqu’un dit que vous êtes stupide, laissez-le dire, mais assurez-vous de rester empli du Dhamma à l’intérieur. Maintenez le Dhamma à tout prix, de la même manière que les gens protègent soigneusement un meuble dans lequel est placé le Canon. Concentrez-vous sur le rassemblement du Dhamma en un seul point : gardez l’esprit dans une position appropriée sans vous attacher à quoi que ce soit. Et quant à la façon de le protéger, et à la façon dont cela nécessite soin et circonspection : c’est quelque chose que vous devez découvrir par vous-même.

• Les vues justes et la conscience juste voient tout comme Dhamma. En d’autres termes, elles voient tous les événements de fabrication en accord avec les trois caractéristiques.
• Nous devons contempler l’essence authentique du Dhamma afin que lorsque nous regardons vers l’extérieur, nous puissions voir tout cela comme étant du Dhamma, sans le qualifier de bon ou de mauvais. Essayez d’utiliser vos yeux pour regarder d’une manière qui n’implique pas d’étiquetage. Voyez tout comme la nature qui suit les causes et les conditions. Ou voyez tout comme du Dhamma pur et simple. Voyez ensuite si l’esprit se sent ouvert, vide et léger.

Le Dhamma que vous pouvez étudier dans les livres n’est pas l’essence véritable du Dhamma. Pour voir l’essence véritable du Dhamma, vous devez vous débarrasser de toutes les formulations conventionnelles, laissant la nature pure et simple, libre de tout « être » ou « avoir ».

• La contemplation qui utilise les pensées est toujours extérieure et non intérieure. La contemplation intérieure doit être une observation concentrée, immobile et encore immobile. C’est une contemplation qui est composée d’observation concentrée et non de quelque chose qui est pensé.
• Votre contemplation doit passer par plusieurs niveaux, pas un seul. Le premier niveau consiste à observer le niveau des perceptions et des étiquettes. Ensuite, vous observez les pensées. Et enfin, vous observez la conscience.

Si vous observez les étiquettes, voyez-les simplement comme des étiquettes : l’acte de reconnaissance, la conscience que vous avez reconnu quelque chose, puis l’étiquette qui s’estompe.

Si vous observez les pensées, voyez comment une pensée surgit, ce dont elle parle, puis comment elle se dissout. Puis une nouvelle pensée surgit, et elle aussi se dissout. C’est le deuxième niveau.

Ensuite, vous observez la conscience, la conscience pure et simple de l’esprit, une sensation qui surgit juste au niveau de l’esprit. Observez cette sensation juste au niveau de l’esprit et voyez comment elle se dissipe exactement de la même manière.

• Nous devons utiliser la pleine conscience et le discernement, qui sont comme des pelles et des houes extrêmement tranchantes, pour creuser jusqu’à notre sens du moi. Nous pouvons alors le retourner et l’observer sous tous les angles pour voir exactement où se trouve notre moi. Essayez de contempler la forme, le sentiment, la perception, la fabrication ou la conscience auxquels vous vous accrochez si fermement, pour voir exactement où se trouve la constance, le plaisir ou le moi.
• Nous n’avons pas contemplé la pile des cinq agrégats – qui change sous nos yeux – afin de voir correctement les conditions naturelles telles qu’elles apparaissent. C’est pourquoi nous sommes tombés dans les pièges de l’attachement, et toujours de l’attachement, qui donnent naissance au sentiment du soi qui fonctionne comme le « preneur », le « consommateur », le « récepteur des résultats ». Et puis nous devons souffrir en entrant dans la consommation et la réception – tout cela sans nous en rendre compte. En fait, nous en voulons plus. Par exemple, lorsque nous recevons les résultats d’un esprit calme et apaisé, nous voulons qu’ils restent ainsi. Lorsqu’ils changent, nous sommes tout agités. Mais si nous comprenons les principes d’inconstance, de stress et de non-soi, nous pouvons lâcher prise. Nous n’avons pas besoin de nous accrocher fermement. C’est ici que se trouve le chemin de la libération.
• Vous êtes venu ici pour pratiquer précisément dans le but de mettre un terme à vos souffrances et à vos souillures, vous devez donc oublier tout le reste. Vous n’avez pas à vous préoccuper de beaucoup de choses. Concentrez simplement votre attention sur votre corps et votre esprit, et tout se videra de lui-même. Vous n’avez pas à désirer le vide. Ne vous laissez pas entraîner par le désir.
• Au lieu de laisser tomber les choses que vous devriez laisser tomber, vous les nourrissez de plus en plus, de sorte qu’elles s’enflamment encore plus fort. Au lieu de vous occuper des choses dont vous devriez vous abstenir, abandonner, affaiblir ou détruire, vous ne vous en occupez pas du tout. Et puis vous continuez à chercher de nouvelles techniques de méditation ! Vos souillures surgissent sous vos yeux, dans votre esprit, à chaque instant, et pourtant vous ne vous en occupez pas. Tout ce que vous faites, c’est chercher des choses extérieures pour vous tromper.
• La pratique du Dhamma est une façon de guérir les maladies du cœur et de l’esprit. Nous devons donc nous y consacrer au maximum de nos capacités. Nous devons pratiquer avec attention afin que les souillures, les désirs et l’attachement s’atténuent. Nous devons nous concentrer et contempler continuellement à tout moment afin de détruire notre attachement au soi. C’est le travail le plus important de notre vie : contempler les phénomènes physiques et mentaux pour voir leur instabilité, leur stress et leur non-soi. Et nous devons continuer à effectuer ce travail tout au long de notre vie, et tant que les souillures ne sont pas encore terminées, nous continuerons à regarder, à contempler, à lâcher prise, continuellement.
• Les souillures chaudes sont faciles à voir, mais les souillures froides et humides – comme l’amour, le désir, l’affection – qui brûlent l’esprit d’un feu froid et humide, aussi toxique que l’acide : celles-là sont difficiles à voir. Vous devez vous examiner vous-même afin de les reconnaître pour ce qu’elles sont. Sinon, vous continuerez à accumuler la moisissure qui cause la pourriture humide en vous.
• Plus votre attention se perd à l’extérieur, plus vous devenez stupide. Plus vous vous concentrez à l’intérieur, plus vous devenez vif et plus vous serez capable de vous débarrasser de vos souffrances et de vos souillures. Plus vous vous concentrez à l’extérieur, plus vous attrapez le champignon qui cause la pourriture humide et plus vous devenez une fosse à ordures.
• Lorsque nous voyons des souillures se manifester chez d’autres personnes, nous pouvons voir à quel point elles sont laides en voyant comment ces personnes agissent mal. Mais lorsqu’elles se manifestent en nous, nous les considérons comme bonnes et justes. C’est là que nous sommes incohérents, en considérant nos propres souillures comme nos amis proches – conformément au vieil adage : « Voir un disque à lames comme un lotus avec ses pétales ». Est-ce ainsi que nous sommes ? C’est quelque chose qui mérite vraiment d’être examiné.
• Si vous savez vous concentrer sur la manifestation de la souillure – qu’elle soit due à l’avidité ou à la colère – même si elle ne se manifeste que très peu, vous devez vous concentrer et la regarder en face jusqu’au point où vous pourrez l’éteindre. Si vous n’utilisez pas cette approche, vous n’aurez pas la force de la combattre. Si vous lui donnez du carburant jusqu’à ce qu’elle commence à fabriquer des choses qui dépassent les limites, elle s’enflammera comme un immense incendie que vous ne pourrez pas éteindre. Si vous voulez l’éteindre, vous devez l’éteindre dès le premier stade où elle apparaît sous la forme d’un léger sentiment d’affection ou de dégoût.

Vous devez continuer à contempler pour voir – lorsque l’esprit est vide comme il l’est en ce moment – comment ces sentiments surgissent. Vous devez contempler pour voir comment ils disparaissent et comment vous pouvez vous assurer que rien d’autre ne surgira pour les fabriquer davantage. La prise de conscience du point de départ de la fabrication est un moyen d’étouffer la souffrance dès le début – un moyen qui est correct et qui utilise le moins de force.

• Il n’est pas facile d’étouffer l’avidité et la colère flagrantes, car leurs racines sont toujours là ; elles sont toujours nourries par l’engrais. C’est pourquoi elles continuent à fleurir et à porter des fruits. Donc, si nous voulons vraiment adopter l’approche la plus rapide et la plus correcte, nous devons nous concentrer sur la destruction de l’illusion – notre manque de familiarité avec la vérité.
• Concentrez-vous sur la façon dont les souillures, lorsqu’elles apparaissent, rendent l’esprit trouble, perturbé et brûlant. Puis réfléchissez à la façon de les dissiper. Lorsqu’elles disparaissent, l’esprit se sent-il frais ? Continuez à chercher de ce côté.

La fraîcheur ici ne vient pas du fait que nous la rendons fraîche. Elle est fraîche en elle-même, sans que nous ayons besoin de l’arroser d’eau. C’est la tonalité émotionnelle de l’esprit lorsqu’il peut lâcher prise sur quelque chose. C’est frais en soi.

• Se contempler soi-même de façon répétée permet de percevoir la nature supérieure de l’esprit, ce qui peut vous pousser à vous libérer. C’est un moyen de disperser le côté de l’esprit qui s’attachait aux choses, de sorte qu’il devenait de plus en plus faible à l’égard de tout, quelle que soit la nature de l’être. Vous y parvenez grâce au pouvoir de la pleine conscience et du discernement, et non grâce au pouvoir de la souillure, de l’avidité ou de l’attachement.
• Lorsque l’esprit lutte pour obtenir quelque chose, observez-le d’abord. Ce n’est que lorsqu’il cesse de lutter que vous devez traiter le problème de la manière appropriée. De cette façon, le désir s’affaiblira et vos actions seront sous le pouvoir de la pleine conscience et du discernement.
• Si nous n’expérimentons pas le pouvoir de la pleine conscience et du discernement pour vaincre la souillure, nous resterons ignorants comme auparavant. Nous continuerons simplement à manger et à vivre à notre convenance, mais quand quelque chose nous frappe, nous recommencerons à nous égarer, à nous accrocher à toutes sortes de choses. C’est parce que nous n’avons pas travaillé à développer l’endurance et la tolérance. Nous ne nous sommes pas entraînés à supporter de regarder la douleur et la souffrance, à supporter de nous concentrer sur la douleur et la souffrance, à voir à quel point elles sont lourdes, à voir à qui appartiennent ces douleurs et ces souffrances. Ce n’est qu’en supportant de regarder la douleur et la souffrance, en supportant de nous concentrer sur la douleur et la souffrance, jusqu’à ce que la douleur et la souffrance se dissipent que nous tirerons de grands bénéfices de notre pratique.
• Nous devons nous entraîner beaucoup à contempler la douleur, à nous concentrer sur elle, jusqu’au point où nous pouvons lâcher prise sur la douleur, et où l’esprit ne s’aligne plus sur elle. La douleur ne va alors pas plus loin que le corps. Quant au plaisir, vous n’avez pas à vous y accrocher. Vous n’avez pas à vous réjouir du plaisir. Vous devez considérer le plaisir et la douleur comme égaux. Ils sont tout aussi instables et stressants, comme ils l’ont toujours été depuis le tout début.
• Quelle que soit la douleur qui surgit pendant la méditation, vous devez la supporter jusqu’à ce que vous puissiez la laisser partir. Voyez-la comme le stress des phénomènes physiques et mentaux, ou le stress des agrégats. Quant à l’esprit, maintenez-le dans un état normal, sans lutter. De cette façon, le désir ne surgira pas. Si vous laissez le désir surgir en premier, vous aurez du mal à le laisser partir. Il se débattra de tous côtés.

Soyez simplement impliqué dans l’observation de la douleur. Lorsqu’elle survient, laissez-la survenir. Si elle est forte, sachez simplement qu’elle est forte. Ne laissez pas l’envie surgir. Laissez simplement la sensation exister en elle-même. Remarquez comment elle prend forme, comment elle change, et observez-la simplement de cette façon. Tenez à distance toute envie.

Ou, si vous le souhaitez, vous pouvez vous tourner vers votre esprit et le regarder purement et simplement. S’il est en ébullition, vous pouvez savoir que le désir est déjà apparu. S’il est normal, surveillez-le attentivement, car il peut très vite changer d’humeur. Si votre attention faiblit, elle suivra le mouvement de votre humeur.

• Quand vous courez après le bien et le mal et que vous vous accrochez à votre sens de soi, vous créez un énorme scandale. Mais quand vous savez vraiment clairement, vous réglez ces problèmes de sorte qu’ils s’estompent. Quand vous examinez vraiment toutes les preuves, vous voyez qu’il n’y a ni bien ni mal qui surgit. Tout se dissout. Mais alors de nouvelles fabrications de pensées surgissent et disparaissent, surgissent et disparaissent. Elles continuent à couler et semblent impliquer de très nombreux problèmes. Mais en fait, il n’y a pas beaucoup de problèmes. Il n’y a que des problèmes qui surgissent, qui persistent et qui disparaissent. C’est parce que nous ne nous concentrons pas sur cette connaissance que  les problèmes finissent par sembler nombreux. Mais peu importe leur nombre, il n’y a que cela : ils surgissent, persistent et disparaissent, les uns après les autres, comme les ondulations d’un courant d’eau, où les ondulations n’existent en fait pas du tout.

Si vous observez le cours de vos pensées, qui fabriquent le bien et le mal, vous découvrirez qu’il n’y a rien à quoi vous puissiez vous accrocher comme ayant une quelconque essence, car toutes ces pensées se dissolvent et disparaissent. Si vous apprenez à observer habilement de cette façon, votre esprit sera plus vide qu’embrouillé, car vous verrez la vérité : toutes ces choses naissent, demeurent et disparaissent. Le passé est passé. Le futur n’est pas encore venu. Regardez simplement le présent qui surgit et disparaît sous vos yeux – et ne vous y accrochez pas.

Lorsque vous voyez surgir, demeurer et disparaître, purement et simplement, dans le moment présent, et que vous pouvez alors lâcher prise : c’est là que vous obtenez la libération.

• Il y a un vieux dicton :

Un mât de drapeau planté
dans un ruisseau au débit rapide : là se trouve le Bouddha dont le Dhamma est suprême.

Dans un Le courant rapide fait référence au présent, où il y a fabrication, changement, apparition et disparition. C’est là que se trouve le Bouddha dont le Dhamma suprême signifie que la connaissance claire se trouve là. L’abandon de l’attachement se produit là.

Examinez votre esprit pour voir quel genre de courants il suit. Puis arrêtez-vous pour les observer. Arrêtez-vous pour en être conscient. En fin de compte, vous verrez qu’il n’y a en fait rien là, juste des apparitions et des disparitions dans le vide, comme une image projetée qui apparaît et disparaît, vide de toute essence.

• Si votre regard intérieur vous mène jusqu’au bout, vous constaterez qu’aucune des choses du monde n’a la moindre valeur, car la valeur la plus élevée réside dans l’esprit imprégné d’une connaissance claire, lumineuse et propre. Même si cette connaissance n’est que momentanée, cela signifie que votre pratique n’est pas vaine. Vous pouvez la prendre comme guide pour continuer à la suivre jusqu’à ce que vous ayez éliminé la souffrance et la souillure sans laisser de traces.
• Le sens interne de l’esprit se révèlera de lui-même. Comme un diamant encastré dans la roche : lorsque la roche est coupée, l’éclat et la brillance du diamant se révèlent d’eux-mêmes. De la même manière, lorsque l’esprit est enfoui dans la souillure, le désir et l’attachement, il est totalement obscur, totalement dans le noir. Il n’y a aucune lumière ni aucune luminosité en lui. Mais lorsque nos outils de coupe – la pleine conscience et le discernement – font ressortir ses facettes, l’esprit brillera de lui-même.
• Le Dhamma couvre de nombreux sujets, mais ils sont tous concentrés dans l’esprit. Les souillures sont une sorte de dhamma, tout comme le discernement et les cinq agrégats. Tout est dhamma. Or, ce que nous voulons, c’est le dhamma le plus élevé, le dhamma qui n’est pas fabriqué. Nous voulons savoir à quoi il ressemble, alors où se trouve-t-il ? Il se trouve ici même, dans l’esprit. L’esprit qui n’est pas fabriqué, qui est vide de lui-même : c’est le véritable dhamma.
• En contemplant les phénomènes du présent — la façon dont les choses naissent, demeurent et se dissolvent — vous devez continuer à regarder jusqu’à ce que vous voyiez ce qui ne surgit ni ne se dissout. Lorsque vous comprendrez pleinement l’apparition, la persistance et la dissolution, vous vous retrouverez face à face avec la vacuité.
• Le vide n’est pas vide au sens où vous vous asseyez et vous dites : « Il n’y a rien du tout là-dedans. » Il y a des choses là-dedans : l’œil voit des choses, l’oreille entend des sons, etc. Elles sont vides simplement parce que l’esprit n’y entre pas pour les étiqueter, pour en tirer quelque chose, pour s’y accrocher, pour les aimer ou les détester, c’est tout. Elles sont vides parce que l’esprit est libre de tout attachement.
• Si vous ne savez pas comment éteindre les choses, comment lâcher prise, vous resterez bloqué à tous les niveaux du chemin. Si vous restez bloqué sur la délicieuse saveur du vide ou du calme, c’est la version illusoire du nibbana.
• La pratique exige que vous passiez par beaucoup de choses. Si vous acquérez de nouvelles connaissances et que vous vous y accrochez, cela créera un obstacle sur votre chemin. C’est comme partir en voyage : si vous tombez sur quelque chose d’étrange et de nouveau, et que vous n’êtes pas disposé à continuer votre chemin parce que vous vous contentez de là où vous êtes déjà, vous finissez par vous y installer.

Votre capacité à poursuivre votre voyage dépend d’une conscience qui voit clairement tout au long du chemin. Mais ici, votre conscience n’est pas claire jusqu’au bout, et pourtant vous vous installez ici, pensant que le nibbana se trouve ici même, dans le vide. Cette opinion est ce qui vous bloque la route.

Si vous prenez ce sentiment de calme et de vide simplement comme un lieu de repos, cela comporte peu de danger, car vous avez toujours la possibilité de continuer votre chemin.

Le chemin qui élimine la souillure doit se concentrer sur l’élimination de la vision qui s’accroche à la connaissance et aux opinions.

Il faut savoir reconnaître les étapes du chemin qui vous servent de points de repos et vous rendre compte que vous vous y accrochez simplement comme à des habitations temporaires. Si vous vous y accrochez fermement, vous y resterez coincé et n’irez pas plus loin.

• Si votre conscience se concentre ainsi encore et encore, l’esprit devra finalement s’abandonner. Sa vieille habitude d’errer pour savoir ceci et cela se calmera progressivement et il deviendra immobile sans que vous ayez à le forcer, car il ne pourra pas résister à votre regard constant. Chaque fois que vous le regarderez, vous verrez qu’il est trompeur. Vous verrez qu’il n’est pas digne de foi, qu’il n’est pas digne d’attachement, et donc cette tromperie devra disparaître.

C’est comme une personne qui vient vous flatter. Dès que vous posez votre regard sur lui et que vous réalisez ce qu’il fait, il doit reculer de honte.

Pour vous concentrer sur le point où votre sens de soi surgit, votre pleine conscience et votre discernement doivent développer de nombreuses approches sous de nombreux angles, en utilisant des astuces que vous découvrez par vous-même.

L’astuce de base est une petite chose : recherchez le point où le sens de soi se dissout de lui-même.

Si votre conscience ne pénètre pas clairement dans la dissolution de la propriété de la conscience, vous n’avez aucun moyen de savoir comment les états mentaux naissent et disparaissent. Vous n’avez aucun moyen de savoir comment ils errent pour s’approprier des objets, comment ils tombent dans les courants tourbillonnants de la fabrication de bonnes et de mauvaises pensées, ou comment ils se retrouvent tous emportés dans une tourmente. Alors, lorsque vous choisissez votre objectif, concentrez-vous directement sur la dissolution des états mentaux. Lorsqu’ils s’approprient un objet, se dissolvent-ils alors ? Continuez à regarder jusqu’à ce que vous puissiez voir comment ils se dissolvent d’eux-mêmes. Si vous n’y parvenez pas, concentrez-vous d’abord sur la dissolution des phénomènes physiques et mentaux. Lorsque vous verrez clairement la dissolution des phénomènes physiques et mentaux, vous saurez par vous-même comment la conscience qui connaît cette dissolution se dissout également d’elle-même, à chaque instant où elle connaît ces choses.

Il est très utile de savoir que la conscience se dissout. Quelle que soit la manière dont elle apparaît, la conscience se dissout toujours d’elle-même. De cette façon, vous ne vous accrocherez pas à l’idée qu’elle possède un soi de quelque sorte que ce soit.

Connaître la dissolution pure et simple de la conscience, c’est connaître la dissolution de toute chose. C’est comme ouvrir le monde entier, ou le dépouiller et le jeter.

Quand on peut s’en débarrasser, s’en débarrasser et s’en débarrasser, il ne reste plus que le vide, un vide clair et lumineux, sans aucun sens du monde. Les mots « monde » et « cinq agrégats » ne sont que des conventions qui nous aident à voir comment le changement se produit.

• Pour vous familiariser avec la propriété de la conscience pure et simple, vous devez observer les mouvements de l’esprit en réponse au contact. Vous devez connaître l’apparition et la disparition, et vous devez observer la conscience qui accompagne l’esprit, qui réside au plus profond de l’esprit, dans la propriété de la conscience. Si elle n’est pas fabriquée ou étiquetée, elle restera silencieuse. Elle maintiendra sa position. Si vous voulez voir combien de temps elle peut maintenir sa position, vous devez observer ses mouvements en réponse au contact ou en réponse à la sensation interne d’étiquetage. Lorsque ces choses apparaissent, cette conscience peut-elle maintenir sa position ? Si elle n’y parvient pas, elle sera fabriquée et distraite. Et lorsque la situation se calmera, vous serez épuisé.

Si vous pouvez voir dans l’état de conscience pure et simple, vous connaîtrez votre fondement, votre fondement intérieur. Au début, vous devez vous fier à la pleine conscience comme fondement pour vous concentrer sur l’intérieur. Ensuite, vous vous concentrez sur l’observation pour connaître l’état du changement, de l’apparition et de la disparition. Il s’agit d’une observation focalisée, pas d’une observation simple.

Regarder simplement ne mène à aucune connaissance. C’est une illusion. Regarder de manière focalisée jusqu’à donner naissance à une connaissance claire est, en soi, un moyen de détruire l’illusion. Quel que soit le niveau auquel vous êtes libre de toute fabrication, de toute étiquette mentale ou de tout attachement, c’est un moyen de connaître clairement dans l’esprit, dans la propriété de la conscience.

• Pour que votre conscience atteigne le point de rassemblement de l’esprit ou de la propriété de la conscience pure et simple, vous devez vous concentrer sur la condition du changement au sein même de l’esprit. Vous faites cela pour détruire les graines profondes de la propriété de la conscience. Ces graines, qui reposent continuellement dans la propriété de la conscience, sont très raffinées.

Ce sont les graines du désir sensuel, du désir de devenir et du désir de non-devenir. Le désir sensuel est quelque chose d’assez facile à observer. La façon dont il se manifeste pour créer le désir de visions, de sons, d’odeurs, de goûts, de sensations tactiles est assez facile à voir. Quant aux graines plus latentes du désir de devenir — le désir d’être ou d’avoir un soi ou des choses appartenant à un soi — elles sont profondes. Nous devons donc regarder profondément en nous si nous voulons les détruire…

Si vous pouvez voir à travers ces graines et les détruire, ce sera là votre chemin vers la libération de la souffrance. Ce point de rassemblement de la propriété de la conscience pure et simple, ou point de rassemblement de l’esprit, est donc quelque chose qui vaut vraiment la peine d’être vécu. Si vous ne prenez pas conscience de ce qui se passe, vous aurez du mal à détruire les graines. Quelles que soient les graines que vous détruisez, elles seront extérieures, comme celles qui se trouvent dans les plaisirs sensoriels. Mais les graines qui sont des tendances latentes qui se trouvent dans l’esprit ou qui sont la propriété de la conscience n’ont pas d’intention propre. C’est pourquoi nous les voyons rarement jusqu’au bout, donc pourquoi nous les connaissons rarement. La cause est que nous jouons avec leurs enfants, leurs disciples : les plaisirs sensoriels. Nous ne nous concentrons pas sur l’intérieur pour obtenir une quelconque perspective.

• Les tendances involontaires qui sont profondément ancrées dans votre caractère, vous ne pouvez pas vous en débarrasser intentionnellement en un clin d’œil. La seule façon de vous en débarrasser est de contempler intérieurement étape par étape afin de les connaître clairement. Vous devez atteindre le niveau de base de connaissance de ce qui n’est pas intentionnel si vous voulez vous débarrasser des autres choses involontaires dans votre esprit.
• La propriété de la conscience contient en elle le sens d’être ou d’avoir un soi. Elle contient les graines qui donnent naissance à l’être et à l’avoir de la même manière qu’une graine contient de l’écorce, des branches et des feuilles. Si vous vous concentrez pour connaître la condition de la propriété du nom et de la forme pure et simple, cela détruira en soi les graines de la renaissance.
• Nous devons contempler pour voir les conditions naturelles des deux sortes, en commençant par l’état changeant de choses telles que les agrégats, pénétrant jusqu’à l’état immuable qui est la dissolution totale de la souffrance…

Ce genre de choses qui changent sans cesse de déguisement, nous trompant et nous poussant à les considérer comme authentiques et vraies. En particulier, notre fascination pour les sensations agréables : même lorsque nous entraînons notre esprit à rester immobile, nous espérons ressentir la délicieuse saveur de ces sensations agréables. C’est parce que nous n’avons pas envisagé le caractère trompeur des sensations de toutes les sortes.

Certains arahants atteignent l’éveil en se familiarisant avec les sentiments, et en détruisant les obsessions qui se cachent dans les trois types de sentiments.

L’obsession de l’irritation se cache derrière la sensation douloureuse. Dès que la douleur survient, qu’elle soit mentale ou physique, l’irritation surgit dans l’esprit.

L’obsession de la passion se cache dans les sentiments agréables. Nous aimons le plaisir sous toutes ses formes et souhaitons qu’il nous accompagne longtemps.

Lorsqu’un sentiment d’équanimité – ni plaisir ni douleur – surgit, nous nous laissons absorber par cette équanimité parce que nous ne savons pas qu’il s’agit simplement d’un sentiment qui doit surgir et disparaître en fonction de ses conditions. C’est pourquoi l’obsession de l’ignorance est latente dans le sentiment d’équanimité.

Comment se débarrasser de ces obsessions ? C’est un aspect auquel nous devons prêter une attention particulière, car les sentiments ont un pouvoir d’attraction qui peut engendrer le désir.

Par exemple, lorsque l’esprit est immobile et vide et qu’il change de telle sorte qu’il ne l’est plus, nous voulons qu’il redevienne immobile et vide. Plus nous le voulons, moins il se vide.

Si nous parvenons à dissiper le désir de vide, cela permettra à l’esprit de se vider à nouveau. Le désir est ce qui entraîne l’esprit dans la tourmente ; c’est donc le désir que nous devons dissiper.

Nous pratiquons la retenue des sens afin de dissiper le désir, car l’esprit désire toujours voir les images, entendre les sons, sentir les arômes, goûter les saveurs et toucher les sensations tactiles qui l’entourent de tous côtés.

C’est parce que nous ne savons pas comment le désir est la cause de la souffrance que nous luttons pour satisfaire nos désirs — et alors toutes sortes de souffrances s’ensuivent.

• Le mot sankhata-dhamma — phénomènes fabriqués — recouvre les conditions de la nature qui sont marquées par les trois caractéristiques. Les choses que nous devons étudier se résument en deux mots : sankhata-dhamma et asankhata-dhamma. Ces deux termes ont une signification profonde et large, en particulier les sankhata dhamma, qui sont toujours inconstants, stressants et sans soi. Les conditions du sankhata dhamma suivent leurs propres courants tourbillonnants sans fin. Quant à l’asankhata dhamma – le phénomène qui ne change pas, il n’est pas stressant, mais n’est toujours pas soi – c’est quelque chose de difficile à comprendre. Mais même cette condition raffinée et subtile est quelque chose à laquelle nous ne devrions pas nous accrocher.
• Quand l’esprit s’arrête, s’immobilise et prend conscience de lui-même, laissez-le se concentrer encore plus profondément sur lui-même, car son état d’arrêt est l’état mental qui est concentré ou en équanimité : immobile, neutre, ni content ni mécontent. C’est un type de fabrication appelé aneñjabhisankhara – fabrication imperturbable – ou si vous voulez, vous pouvez l’appeler fabrication neutre. Lorsque vous vous concentrez sur elle, voyez-la simplement comme un aspect de la nature. Ne vous laissez pas aspirer par le calme, la neutralité ou l’équanimité. En même temps, cependant, vous devez dépendre de l’équanimité pour vous concentrer sur la vision des choses comme des aspects de la nature, purs et simples. C’est une façon de démanteler toute fabrication d’aimer ou de ne pas aimer, bon ou mauvais. Pour cette raison, nous ne nous arrêtons pas seulement à l’équanimité. Nous devons voir jusqu’au bout qu’il s’agit d’un aspect de la nature libre du moi.
• Lorsque les aspects fabriqués de la nature se dissolvent, l’esprit reste conscient de l’équanimité. Vous vous concentrez alors sur l’équanimité pour en être conscient comme d’un aspect de la nature, sans utiliser d’étiquettes ni de mots. Concentrez-vous simplement dessus pour l’observer, pour vous familiariser avec l’aspect de la nature qui se trouve plus loin, sans rien étiqueter du tout.

Au fur et à mesure que vous observez chaque niveau de la nature pure et simple, les choses deviennent plus profondes et encore plus profondes. Vous savez et lâchez prise, savez et lâchez prise, savez et lâchez prise – vide !

Quoi que ce soit, vous le laissez aller. Le principe important dans votre regard intérieur est simplement de lâcher prise.

Vous regardez, vous voyez et vous lâchez prise. Inclinez l’esprit vers le lâcher prise. Regardez dans un calme absolu, sans conversation intérieure. Sachez et lâchez prise. La pleine conscience continue de savoir en lâchant prise sur tout. Le souffle ne disparaît pas. Peu importe à quel point l’esprit est calme ou vide, vous êtes conscient à chaque respiration. Si vous ne savez pas de cette façon, vous perdrez bientôt votre concentration et serez distrait, ou une sorte de fabrication interférera de sorte que vous perdrez votre fondement.

• Lorsque l’esprit fabrique des pensées maladroites — des pensées de passion sensuelle, des pensées de mauvaise volonté, des pensées de malveillance — celles-ci sont toutes appelées fabrications déméritoires (apuññabhisankhara).

Lorsque l’esprit prend conscience des inconvénients de la passion sensuelle et développe un sentiment de méfiance, de dégoût et de répugnance pour la passion sensuelle, c’est ainsi que vous purifiez l’esprit de la passion sensuelle, de sorte qu’il ne reste pas bloqué sur la passion sensuelle, mais plutôt bloqué sur le désenchantement. Lorsque l’esprit voit les inconvénients de la mauvaise volonté et pense plutôt en termes de bonne volonté et de pardon, c’est ainsi que vous détruisez la mauvaise volonté. Lorsque vous voyez les inconvénients de la nocivité, vous pensez ou agissez alors d’une manière qui n’est pas nocive. Toutes ces choses sont appelées fabrications méritoires (puññabhisankhara).

Lorsque l’esprit fabrique ces choses, qu’elles soient méritoires ou déméritoires, il se met en ébullition. Les pensées habiles doivent continuer à penser pour éliminer les pensées malhabiles. Si vous pensez trop, vous risquez de vous fatiguer, tant physiquement que mentalement. Lorsque cela se produit, vous devez vous concentrer sur une seule préoccupation pour amener l’esprit à se reconcentrer.

Lorsque vous vous concentrez, en rejetant à la fois les fabrications méritoires et déméritoires, et que vous restez au contraire continuellement arrêté dans une seule préoccupation, cela relève des caractéristiques de la fabrication imperturbable (aneñjabhisankhara).

La sensation d’être confortablement immobile ou équanime pendant de longues périodes ne correspond peut-être pas à la définition des fabrications imperturbables telles que les jhanas ou les absorptions supérieures. Il s’agit simplement d’un type d’immobilité doté de pleine conscience et de discernement. L’esprit est conscient de lui-même, concentre son regard directement sur lui-même et se connaît continuellement, sans fabriquer de pensées bonnes ou mauvaises. Mais cela aussi peut être inclus dans la fabrication imperturbable.

C’est pourquoi nous devons trouver l’aspect de l’esprit qui peut maintenir sa position afin de voir plus loin, de ne pas rester bloqué dans une fabrication imperturbable. Nous devons pénétrer jusqu’au point où nous pouvons voir clairement en termes d’apparition, de persistance et de disparition, d’inconstance, de stress et de non-soi qui sont également rassemblés ici.

• Vous devez aiguiser ce principe de base de la connaissance afin qu’il soit très net — afin que vous puissiez voir la vérité selon laquelle rien n’a de véritable essence, que tout est illusoire.

« Savoir » et « ne pas savoir » échangent leurs places de sorte qu’ils semblent différents, mais si vous restez coincé sur cette dualité, vous restez coincé sur vous-même.

Si vous voulez vraiment savoir, vous devez connaître les deux côtés : celui qui sait et celui qui ne sait pas, pour voir qu’ils sont tous deux inconstants de la même manière, tous deux trompeurs de la même manière.

• Votre perception des phénomènes physiques et mentaux est entièrement une fabrication. La pleine conscience est une fabrication. Le discernement est une fabrication. Même l’esprit immobile est une fabrication. Quand il n’est pas immobile, c’est une fabrication. Alors, regardez la fabrication en profondeur, avec précision, sous tous les angles, à l’intérieur comme à l’extérieur.

La connaissance, même celle de l’observateur, de celui qui connaît, est aussi une invention. Toutes sont des inventions, qu’elles soient justes ou fausses, bonnes ou mauvaises. Vous devez donc vous familiariser avec toutes ces fabrications. Lorsque vous connaissez parfaitement les fabrications, d’une manière qui pénètre en vous, vous vous sentez désenchanté. Si vous ne le faites pas, vous choisirez les bonnes fabrications auxquelles vous accrocherez et vous repousserez les mauvaises.

• Nous pouvons reconnaître les fabrications dans la mesure où elles peuvent changer et se dissoudre. Et nous réalisons alors que nous avons joué avec ces choses fausses et imitées depuis le début.

Même la connaissance claire est une fabrication. Elle change en fonction des conditions physiques et mentales. La pleine conscience, le discernement et la connaissance et la vision intuitives sont toutes des fabrications, mais ce sont de bonnes fabrications sur lesquelles nous devons compter pour le moment.

Nous devons comprendre les fabrications, comprendre comment les utiliser de manière correcte, puis les laisser simplement partir. Nous ne sommes pas obligés de continuer à nous y accrocher.

• Le savoir est une fabrication. Le non-savoir est une fabrication. Quand nous les examinons intérieurement, nous voyons qu’ils apparaissent et disparaissent tous les deux. Même les vérités que nous connaissons de cette façon ne restent pas longtemps. Elles doivent se transformer en non-savoir.

Nous pouvons voir à partir de là que les fabrications jouent toutes sortes de tours à de nombreux niveaux, et que nous nous laissons tromper en jouant avec elles.

Lorsque nous pourrons connaître les astuces de fabrication de toutes sortes à tous les niveaux, cela sera vraiment bénéfique. Nous saurons vraiment, conformément à ce que le Bouddha a dit : Sabbe sankhara aniccati — Toutes les fabrications sont inconstantes. C’est un principe important qui nous permettra de voir le stress à travers toutes les sortes de fabrications.

Même les bonnes inventions, comme la pleine conscience et le discernement, sont stressantes en elles-mêmes, car elles doivent constamment évoluer. Elles sont comme des outils que nous utilisons pour un temps, mais nous ne devrions pas rester accrochés à eux.

• Même si nous devons nous occuper des fondements de notre connaissance, en utilisant la pleine conscience et le discernement pour superviser l’esprit, nous devons comprendre que l’esprit est une forme de fabrication. La pleine conscience et le discernement sont des fabrications. Si nous ne connaissons qu’à un niveau superficiel et que nous nous contentons de parler de ce que nous avons pu laisser tomber à notre niveau de pratique, nous n’avons pas vu en profondeur la fabrication. Lorsque c’est le cas, nous restons toujours dans les courants tourbillonnants de la fabrication.

La connaissance correcte, qui est une bonne fabrication, doit être entraînée à lire et à déchiffrer les choses intérieures et extérieures, y compris elle-même, à de nombreux niveaux alambiqués.

Une fois que vous avez vu l’inconstance et le stress, vous devez voir le manque de soi dans les fabrications de toutes sortes.

• Il faut savoir que la fabrication est instable, stressante et n’a pas de sens propre. Continuez à examiner ce point encore et encore jusqu’à ce qu’il devienne clair pour le cœur. C’est seulement alors que vous développerez un sentiment de désenchantement et de détachement. Vous ne vous accrocherez pas aux bonnes fabrications ni ne repousserez les mauvaises, car vous avez vu qu’elles ont le même prix, qu’elles sont toutes deux également changeantes.

Même si nous maintenons la position de notre connaissance en examinant l’esprit pour nous assurer qu’il n’est pas encore davantage fabriqué à partir de conditions extérieures, nous ne restons pas attachés à la connaissance, car elle aussi doit changer.

Il arrive des moments où nous pensons connaître la vérité sur un sujet, mais plus tard, ou à des moments ultérieurs, une connaissance encore plus claire apparaît. Cela nous permet de savoir que ce que nous pensions être une connaissance vraie, en réalité ne l’était pas. Cette connaissance peut changer. Peu importe à quel point elle évolue au fur et à mesure qu’elle change, vous devez vous rappeler qu’elle reste une fabrication ; elle peut toujours changer, quel que soit son niveau. Qu’elle soit brute ou raffinée, vous devez la connaître parfaitement. Sinon, vous y resterez attaché.

Si vous pouvez regarder d’une manière qui considère toutes les fabrications – bonnes, mauvaises, justes, fausses, le « connaisseur », le « non-connaisseur » – comme une seule et même chose, votre connaissance s’élèvera peu à peu au-dessus de ces choses. Mais même si elle est au-dessus, elle n’en est pas moins une fabrication. Elle n’a pas encore été libérée de la fabrication. Même la Voie est une forme de fabrication. Ainsi, lorsque nous développons la voie, lorsque nous développons le facteur de la vision juste, nous devons voir correctement cette question, voir clairement dans les fabrications de toute sorte, quelles que soient les caractéristiques de notre connaissance. Que nous regardions les phénomènes physiques ou les phénomènes mentaux qui apparaissent et disparaissent, ce sont tous des fabrications. Même l’esprit fermement établi dans la concentration est une forme de fabrication, tout comme le sont les stades de jhāna.

• Si nous ne regardons pas vers l’intérieur, nous rendons notre esprit sombre et trouble. Alors, lorsque le contact sensoriel survient, l’esprit peut facilement s’agiter.

  Je vous demande donc de faire un effort pour regarder attentivement vers l’intérieur afin de voir ce qu’il y a dans l’esprit, de voir comment les choses surgissent, de voir comment les étiquettes et les fabrications mentales apparaissent. De cette façon, vous pourrez les dissoudre, les détruire, ne laissant que l’esprit pur et simple, sans aucune étiquette ni attachement. Il sera alors vide de toute souillure.

  
  Vous pourriez appeler cela votre beauté intérieure, Mademoiselle Vide, qui n’a pas à vieillir, qui n’a pas à tomber malade, qui n’a pas à mourir – une nature primitive qui ne change pas. C’est quelque chose que vous devez toucher directement par l’esprit. Ce n’est pas l’esprit lui-même, mais l’esprit qui entre en contact avec lui-même.
• Lorsque nous pratiquons, nous sommes comme des tailleurs de diamants. Notre diamant – l’esprit – est enfoui dans des souillures denses et sombres. Nous devons utiliser la pleine conscience et le discernement – ou la vertu, la concentration et le discernement – comme outils de coupe pour purifier l’esprit dans toutes ses pensées, ses paroles et ses actes. Ensuite, nous entraînons l’esprit à devenir immobile et à contempler, afin de donner naissance à la connaissance claire jusqu’au point où vous rencontrez ce qui est totalement pur et libre de souillures et de fermentations mentales : notre « Miss Vide » qui est si extrêmement belle, libre de tout changement, que même le Roi de la Mort ne peut la voir.

Et quant à savoir si c’est quelque chose à quoi il vaut la peine d’aspirer, je vous laisse le soin d’en décider.

Traduction française: dmeresearch.fr – Septembre 2024

The non-doing of any evil,
The performance of what’s skilful,
The cleansing of one’s own mind:
This is the teaching of the Awakened.