la Roue de la Vie

Le rôle de la roue de la vie est de nous rappeler à la réalité de la loi de causalité, qui régit notre existence d’être sensible. Elle donne à voir que la souffrance, la maladie ou le mal-être ne sont que le résultat de l’ignorance de multiples cycles de causes et d’effets, cycles dont notre corps et notre esprit sont les acteurs conscients ou inconscients.

  • Le cercle central (moyeu) de la Roue de la Vie montre trois animaux : le cochon noir de l’ignorance et des illusions, le serpent vert de la colère et de la passion et le coq rouge du désir et de l’avidité se mordant respectivement la queue.
  • Dans le deuxième cercle, souvent mi-clair, mi-obscur, des personnages à l’air heureux (moitié gauche claire) empruntent le « sentier de lumière » qui conduit à des renaissances supérieures, tandis que d’autres (moitié droite sombre) connaissent des renaissances malheureuses et « retombent » à l’intérieur du cycle des samsara.
  • Dans un troisième cercle, les six sections de la roue représentent les six royaumes d’existence: trois états inférieurs (Enfers, Esprits avides ou Preta, Animaux) et trois états supérieurs (Dieux, Titans ou Asura et Hommes).
  • Le quatrième cercle périphérique est divisé en douze parties, les skandha, expériences fragmentaires créées par les existences illusoires. En partant du haut, vers la droite, on trouve l’aveugle (ignorance), le potier (formation du karma), le singe (conscience agitée), la maison à six fenêtres (les six sens), deux hommes en barque (la matière), deux amoureux (la communion), la flèche dans l’oeil (les sensations), le bol rempli (l’assouvissement), la cueillette (la persévérance), les rapports sexuels (le devenir), l’accouchement (la naissance), le transport d’un cadavre (la mort).

En haut et à droite des cercles, un boddhisattva tend son bras, et montre la voie vers la lumière et l’éveil…

Cinquième enseignement du Bouddha (extrait)
Les douze liens interdépendants (à propos des skandha du 4e cercle) :

1. Au commencement apparaît ce que l’on nomme « l’ignorance qui obscurcit ce qui est à connaître (la réalité) ».
2. Cette ignorance mène à la formation d’actes ‘pollués’ (motivés par la saisie dualiste), positifs, négatifs (ou immuables), que l’on appelle « formations karmiques découlant de l’ignorance ».
3. L’esprit contaminé par les germes de ces actes est appelé « conscience découlant des formations karmiques ».
4. Sous l’impulsion des forces karmiques, l’esprit se méprend. Il pénètre dans une matrice et passe par toutes les phases de l’embryon et du fœtus ; c’est ce qu’on appelle « le nom et la forme découlant de la conscience ».
5. Avec le développement progressif des nom et forme, la vue, l’odorat et les autres facultés sensorielles (incluant la faculté mentale) se forment au complet : ce sont les « six facultés sensorielles découlant du nom et de la forme ».
6. De la réunion des trois aspects – les facultés sensorielles (par exemple l’organe visuel) avec leurs objets et la conscience – résulte une expérience. C’est ce qu’on appelle le « contact découlant des six facultés sensorielles ».
7. En fonction de ce contact, on éprouve des sensations plaisantes, déplaisantes ou neutres, appelées « sensations découlant du contact ».
8. Le fait d’aimer une sensation, de la désirer, de la vouloir ardemment, porte le nom de « soif (désir) découlant de la sensation ».
9. Ne pas lâcher ce désir, mais souhaiter ne jamais en être séparé et avoir la volonté de le retrouver, c’est la « saisie découlant de la soif ».
10. Cette volonté de saisir mène à des actes par le corps, la parole et l’esprit, qui engendrent le devenir, ce qu’on appelle le « devenir découlant de la saisie », c’est-à-dire la force qui propulse dans la prochaine existence.
11. Les actes génèrent une nouvelle formation des cinq agrégats que l’on appelle « naissance découlant du devenir ».
12. Le développement et mûrissement des agrégats après la naissance, c’est le vieillissement et leur destruction, la mort – ce qu’on appelle « vieillesse et mort découlant de la naissance ».

courtesy : 12 liens d’origine dépendante – enseignement – Ajahn Liem Thitadhammo – http://www.dhammadelaforet.org/

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