Travailler avec les afflictions

Le but du travail avec les Afflictions (klesa) est de faire une évaluation honnête de ses principales tendances négatives ou névrotiques et de trouver un moyen de les transcender. Travailler avec les afflictions n’est pas facile. Il faut beaucoup d’endurance et d’humilité.

Dans le Sri Hevajra-mahatantraraja nous lisons : « Les êtres sont l’Intelligence Absolue (Bouddha). Mais ceci a été obscurci par un traumatisme fortuit (agantuka-mala) ; quand cette [obscuration] est enlevée, alors les êtres sont l’Intelligence Absolue (buddha), c’est certain ! »

Depuis environ trois millions d’années, la vie sur cette planète évolue, passant de simples formes sensibles à des organismes de plus en plus complexes. Le cours naturel de l’évolution a spécialisé le cerveau humain, lui conférant certains avantages uniques qui distinguent l’homme des autres êtres planétaires. Mais cette plus grande sophistication qui est propre à l’homme a des ramifications particulières. La conception d’un domaine intérieur imaginaire en tant qu’ego, ou « moi », et l’illusion qui en découle, qui a la propriété de faire percevoir à l’être humain la réalité « topsy-turvy » ou « tout de travers », est la manifestation extérieure de tampons psychologiques profondément ancrés. Ces tampons endo-psychiques ou obscurcissements affectifs (klesavarana) agissent pour supprimer la conscience objective. Par conséquent, le contenu psychique de l’humanité se compose presque entièrement de rétroactions négatives ou d’afflictions, dont une grande partie concerne la façon dont on se voit par rapport aux autres (c’est-à-dire son égoïsme).

Chaque individu a au moins une affliction principale ou mula-klesa, autour de laquelle adhèrent une masse entière de tendances négatives secondaires. Et il est souligné dans nos enseignements Yogacara que chaque activité, bonne ou mauvaise, effectuée par l’individu, ne fait qu’alimenter davantage ces modèles et concepts habituels qui ont déjà été cristallisés dans la psyché. Ainsi, nous disons que les deux grands travaux du Chemin Spirituel consistent en :

  1. Travaux visant à obtenir une catharsis profonde (visuddhi), et
  2. Travail visant à réaliser une véritable réalisation (butyrate).

Ici « catharsis » signifie le « nettoyage » ou la « purification » systématique de toutes les afflictions enracinées dans le mental, par le travail de transformation spirituelle systématique. Un saint (arhat) est un exemple de celui en qui toutes ou presque toutes les afflictions ont été purifiées. Les efforts pieux d’un saint, la purification du cœur de toute émotion négative et l’éveil de l’Amour authentique sont des exemples frappants de ce que nous devons faire si nous voulons surmonter nos propres afflictions. Et tant que nous n’aurons pas vaincu ces afflictions souillées, nous ne connaîtrons jamais le vrai bonheur et la vraie paix, ni les vraies Lumières. La psychologie moderne ne peut pas libérer l’individu de toute névrose, mais la voie spirituelle le peut finalement. Nirvana-en d’autres termes, pas de perturbation (nir) (vana) – c’est quand le cœur est absolument pur et libre des afflictions.

Lorsque les afflictions sont vues humblement pour ce qu’elles sont, le noyau essentiel du psychisme, par opposition à notre caractère superficiel ou à notre personnalité mécanique, est capable d’émerger en force. Le psychisme de la plupart des individus ordinaires est (comme disait Dudjom Rimpoche) généralement immature et non évolué. En revanche, le personnage peut sembler très développé, complexe et puissant. Le personnage est le masque qui est façonné pour protéger la psyché intérieure. C’est le continuum (santana) de cette psyché intérieure, cependant, qui est ce qui évolue réellement au cours des millions d’années de la vie sur cette planète.

D’un point de vue bouddhiste, le personnage, la personne, n’est qu’un événement unique dans le continuum de ce qu’est un « être ». A la fin de chaque vie, cette personne ou ce personnage est fini – c’est fini et terminé ; le continuum de l’esprit (citta-santana), par contre, est sans commencement ni fin. Lorsque nous comprenons l’existence dans cette perspective, la signification de la terminologie bouddhiste pour « méditation » ou « culture de l’esprit » (citta-bhavana) prend un sens nettement plus profond ! Nous en venons à voir que ce que nous faisons en méditation, c’est travailler directement sur l’évolution spirituelle (bhavana) de tout le continuum psychique de « qui nous sommes », dans le sens le plus complet et le plus profond.

Quand nous pensons à qui nous sommes, nous pensons généralement au personnage, au masque. La personne. Nous avons une image agréable de notre caractère. En général, nous nous considérons comme décents, bons, bien informés, etc. Ce que nous ne voyons pas, c’est que toute la structure est fondée sur l’avantage personnel ou, en d’autres termes, sur ce qu’on appelle la saisie de soi, la peur, la cupidité, le sexe et la dissimulation. Et l’épiphénomène de cet ego est entièrement constitué des afflictions énumérées dans nos textes pratiques du Dharma, à savoir la ruse, l’envie, la haine, l’hypocrisie, le mépris, l’orgueil, la servilité, l’artifice, l’ambition, le double visage, etc….

L’enseignement du chemin spirituel bouddhiste diffère radicalement de nombreux systèmes et thérapies psychologiques occidentaux dominants, etc. en insistant sur le fait que les afflictions négatives ne peuvent être surmontées tout en les pratiquant. En fait, la règle selon nous, c’est : « Etre toujours poli. Ne jamais blesser les sentiments de personne « , comme le disait le gourou d’Irina Tweedie, Bhai Sahib: « N’affichez jamais vos émotions négatives. »

Notre discipline, qui consiste à supprimer toute manifestation extérieure des souillures (tout en les observant intérieurement), est considérée comme absolument essentielle et préparatoire à une transformation spirituelle supérieure. Cette discipline, conçue par le Bouddha, s’exerce au moyen des quatre efforts optimaux.

Les quatre efforts optimaux

  1. L’effort pour supprimer les états négatifs.
  2. L’effort pour surmonter les états négatifs.
  3. L’effort pour développer des états positifs.
  4. L’effort pour maintenir des états positifs.

L’effort optimal pour supprimer, c’est d’éviter d’être influencé par une affection négative. Par exemple, si une personne ressent de l’envie, le premier effort optimal est de supprimer l’envie. Ensuite, un effort optimal doit être appliqué pour éviter de faire envie. Ainsi, on fait un effort suprême pour surmonter la sensation négative. L’effort de développement signifie développer un antidote de sentiment positif. Par exemple, on fait l’effort de développer consciemment la générosité. Après l’avoir fait une fois, il est nécessaire de maintenir une attitude généreuse. Il s’agit là d’un exercice extrêmement précieux, mais très difficile à respecter de façon constante. Surtout ne négligez pas son importance dans le travail de réalisation de soi !

Par la pratique spirituelle, par des degrés lents et patients, la psyché intérieure peut progressivement émerger. Cependant, pour que cette émergence se produise, le personnage, avec son attachement aux souillures, doit être purifié. Son masque (persona) doit être bien visible. D’ici là, l’avantage personnel agit comme une tache aveugle, et nos efforts pour être bons sont toujours faux ou artificiels. En raison des afflictions chez un être humain, la vie d’une personne est limitée par la présence inconsciente de répressions, d’inhibitions, d’appréhensions omniprésentes, de distorsions perceptives subtiles et d’états émotionnels négatifs comme l’agression passive, l’anxiété, l’agitation et l’illusion de soi.

Pour clarifier notre compréhension, les maîtres de Yogacara avaient l’habitude de faire des listes de toutes les afflictions de base auxquelles l’humanité est sujette. Les listes de ces afflictions ont été étudiées par toutes les écoles bouddhistes, et constituent des catégories des études de l’abhidharma de l’école à ce jour.

Afflictions en chef et secondaires

On dit que l’attachement (lobha) en est la racine :

– Passion (raga),
– Avarice (matsarya),
– Auto-indulgence (mada),
– Excitabilité (auddhatya) et/ou
– Indolence-léthargie (middha).

L’aversion (dvesa) est listée comme la racine de :

– Colère (krodha),
– Inimitié (upanatha),
– Méchanceté (pradasa),
– Envie (irsya),
– Agression (vihimsa),
– Haine (pratigha),
– Anxiété (kaukrtya).

L’illusion (moha) est répertoriée comme la racine de :

– Hypocrisie (mraksa),
– Dépression (styana),
– Insécurité (asraddhya),
– Insouciance [des autres] (pramada),
– Desultorité : « être sans suite, irrégulier, décousu, inconséquent » (viksepa),
– Scepticisme défensif (vicikitsa),
– Vanité (hommes),
– Insouciance oublieuse (musitasmrtita),
– « Faire semblant » (maya).

L’attachement, l’aversion et l’illusion sont chacun à la base de la dissimulation (sathya), du manque de conscience (ahrikya), de l’impudeur (anapatrapya) et de la faiblesse morale (kausidya).

Méthode de Catharsis

Prenez d’abord la posture septuple du Bouddha et entrez dans un état de méditation aussi profond que possible. Il est nécessaire de développer une réelle confiance (sraddha), avant de commencer le travail. Chaque séance devrait durer une vingtaine de minutes. Si l’intellect est indûment discursif ou s’il y a beaucoup d’émotivité, il ne sera pas possible que la progression (pratipadgata) se produise, donc il est important d’avoir développé d’abord le calme.

Il y a vingt-quatre afflictions négatives et leurs trois racines, qui sont soit l’attachement, l’aversion ou l’illusion. Prenez chacune d’entre elles à tour de rôle. C’est-à-dire prenez l’une d’entre elles, et construisez votre session de méditation autour d’une prise en main complète. Lors de votre prochaine séance, prenez une autre affliction de la liste et travaillez avec elle.

En prenant une affliction de la liste, récitez silencieusement le nom de l’affliction, jusqu’à ce qu’il y ait un sentiment interne pour elle.

Quand, de cette façon, l’affliction a été invoquée avec succès, demandez-vous quand a eu lieu dans le passé, dans l’enfance, quand cette affliction particulière a été vécue pour la première fois, c’est-à-dire quand elle a été imprimée dans la psyché ? Ne vous attendez pas à connaître la réponse intellectuellement. Attendez plutôt patiemment et en observateur, que la connaissance surgisse dans la conscience. Habituellement, la connaissance se présente sous la forme d’un symbole, d’une image ou d’une mémoire sensorielle. Ce dernier est appelé le « karma-nimitta », l’image active. Une fois l’image active apparue, il faudra se concentrer de manière soutenue sur elle, jusqu’à ce que son sens se déploie spontanément.

Concentration soutenue signifie maintenir l’attention simplement fixée sur l' »image active » qui est apparue dans l’esprit. Ne « pensez » pas à l’image, ne créez pas artificiellement une réponse appropriée. Sans préjugés, sans jouer avec les pensées, gardez simplement l’objet fixé dans l’esprit comme un objet (alambana) de concentration.

Il est probable que vous en arriverez à plusieurs expériences précoces associées à l’affliction. Il y aura un certain degré de distorsion. Il n’est pas rare que l’esprit invente de soi-disant premières expériences. Cependant, même les inventions auront une valeur symbolique. Vous devez être très honnête avec vous-même et vous devez être prêt à revivre l’événement traumatisant qui en a marqué l’apparition. Vous devriez avoir assez de sophistication pour savoir quand vous rencontrez une résistance : il y aura une certaine sensation de vide, la méditation ne se déroulera pas. Il est alors important de ne pas entrer dans l’évitement.

Ne vous dites pas je ne ressens pas cette sensation, cette affliction. Ce n’est que de la résistance. Ce sentiment de « paralysie » signifie simplement que l’expérience causale est réprimée. Continuez à travailler dessus. Gardez une concentration constante sur ce point. Interrogez-le. Laissez le « karma-nimitta » se déployer, naturellement et automatiquement. Donnez-lui le temps. La persévérance finira toujours par mener à une percée. Mais il se peut que cela ne se produise pas au cours de la première ou de la deuxième séance.

Dans tellement de cas où les pratiquants luttent avec la pratique de la méditation en Occident, ils font peu ou pas de progrès à cause du pouvoir obscurcissant des afflictions. Leur pratique de la méditation devient simplement une partie de leur habitude déjà bien établie d’évitement. Bien qu’ils soient engagés dans la spiritualité ou la méditation ou « le travail », leurs choix de pratique spirituelle sont inconsciemment conçus précisément pour éviter un véritable changement psychique.

Tout, qu’il s’agisse d’analyse et de thérapie psychologiques, d’aller à l’église ou dans un centre du Dharma, de lire des livres métaphysiques, d’assister à des groupes de méditation, de faire du yoga physique ou d’autres systèmes d’entraide, presque tout ce que font les soi-disant chercheurs spirituels, peut malheureusement être manipulé par nous-mêmes pour nourrir notre ego, et maintenir le statu quo de qui nous sommes. Dans la structure de la métaphysique dans laquelle nous sommes impliqués, nous sommes capables de tisser des tampons réconfortants qui bloquent la peur de notre mortalité, qui évitent de voir nos afflictions négatives, et qui maintiennent donc notre isolement égoïste personnel. Insensibles à l’urgence de la situation, refusant d’admettre l’existence de nos afflictions, nous préférons en fait passer notre vie avec des œillères.

Par conséquent, il est extrêmement important de travailler avec les afflictions. Ce n’est pas seulement par la méditation passive qu’une personne progresse. Il faut qu’il y ait un vrai travail sur soi-même, consistant en la purification de toutes les souillures, de tous ses péchés. C’est essentiel. Le Chemin est un dur labeur et ceux qui sont incapables d’une lutte spirituelle authentique tombent rapidement sur le bord du chemin. Les échecs se voient rarement comme tels : au lieu de cela, ils se lancent dans d’autres activités, comme des somnambules pris dans des rêves toujours nouveaux. L’évitement déguisé est l’un des plus grands obstacles sur le Sentier. Ainsi, session après session, travaillez avec les afflictions.

Quand l’expérience de mémoire réelle d’un état refoulé vient à la conscience, il y a une vraie catharsis. On éprouve le sentiment d’être libéré. Un pas dans la libération se produit.

Une fois qu’il y a un sentiment de libération véritable, appliquez ensuite les quatre efforts optimaux. C’est-à-dire, fortifier la catharsis qui s’est produite, en remplaçant immédiatement l’affliction qui a été surmontée par un état positif. Ne pensez pas seulement à vous débarrasser des pensées négatives, des sentiments et des sensations : remplacez l’état afflictif par un état définitivement positif.

Par exemple, si vous avez travaillé avec la haine, une fois qu’une catharsis se produit vraiment, remplacez la haine par l’amour et travaillez chaque jour pour maintenir cet état d’amour dans votre être.

Pour répéter : si vous travaillez avec la haine, commencez par prendre le mot haine et le réciter silencieusement dans l’esprit, tout en étant dans un état profond de méditation calme et respectueux. Concentrez-vous sur le mot. Gardez le mot ou la pensée dans votre esprit. Que le flux de la méditation continue. Demandez-vous quand la sensation de haine s’est imprimée dans votre être pour la première fois, dans cette vie ? Ne ruminez pas artificiellement. Concentrez-vous sur l’idée de haine. Et permettez au « karma-nimitta » approprié de s’élever.

Le symbole psychologique de chaque personne, ou « karma-nimitta », sera différent et personne ne peut dire quelle forme il prendra. Mais lorsqu’il se présentera, il y aura certainement une réponse psychologique interne – vous saurez que, d’une certaine façon, c’est une image significative de la haine qui est apparue spécifiquement à votre esprit. (NB : Il y a une approximation proche de cette expérience quand on travaille avec Dream-yoga).

Une fois qu’un « karma-nimitta » stable est apparu, utilisez-le comme objet de concentration. Il suffit de garder l’image à l’esprit et de ne pas la disperser. Fixer la concentration sur l’image.

C’est son propre temps, pas le vôtre, mais dans son propre temps, il s’auto-libérera. Si vous maintenez votre concentration, retenez vos pensées vagabondes et évitez la rumination interne, alors cette auto-libération se produira assez rapidement. Lorsque l’image s’auto-libère, il y aura une libération d’émotion. Il est probable que l’on soit brièvement inondé de souvenirs, d’odeurs, d’images et de sentiments, et qu’une catharsis se produise. Dans la terminologie bouddhiste, on dit ainsi qu’on a purifié l’affliction. Après avoir fait cela, alors immédiatement commencer à travailler avec le positif. Remplacez le « trou » laissé en vous débarrassant de l’affliction par un état positif.

C’est une façon très directe et très puissante de travailler à travers les afflictions.

Dix États positifs universels

  1. La confiance (sraddha) en soi : l’antidote à l’insécurité.
  2. La vigueur héroïque (virya, debout pour ce qui est juste) : l’antidote à la faiblesse morale.
  3. Sérénité (upeksa, impartialité), amour inconditionnel envers tous : c’est l’antidote à l’attachement et à l’aversion, à l’approbation des uns et à la peur des autres.
  4. Conscience (hri), signifie un sens intuitif du droit : l’antidote contre l’indulgence de soi, l’hypocrisie, l’insouciance envers les autres, le désordre, la vanité, la vanité, l’illusion, la dissimulation et le manque de conscience en général.
  5. La honte (apatrapya) est la peur publique d’offenser ou de blesser les autres : c’est, bien sûr, l’antidote au manque de honte.
  6. Le non-attachement (atobha) est la générosité (dana) : c’est l’antidote à l’avarice, et à tous ces sentiments contre les autres qui entrent dans la catégorie de l’envie, de la jalousie, du dépit, du désir pour soi et du non-désir pour les autres, de l’auto-avantage etc.
  7. La non-aversion (advesa) est l’affection ou l’amour (maitri) : c’est le contraire de la haine et du manque d’intérêt ou de considération pour les autres.
  8. Non-violence (ahimsa), douceur, innocuité : le contraire de toutes nos pensées, sentiments et actes agressifs. L’antidote à la violence.
  9. La vigilance (praribdhi, agilité mentale) : antidote à l’oubli et au manque d’attention.
  10. Conscience (apramada, souci d’autrui) : l’antidote à l’absence d’un tel souci, et au manque d’amour ou de compassion envers autrui.

Travailler avec nos Etats d’être positifs

Un praticien ne devrait jamais s’attarder trop morbidement sur les afflictions. Une fois qu’ils ont été travaillés, ils doivent être fermement remplacés par les dix états universels positifs (kusala-mahabhumika) de l’esprit. Ces états positifs exciteront et nourriront le chercheur spirituel, parce qu’ils renforcent la psyché et donnent de l’énergie positive.

Travailler avec les Etats Positifs, c’est exactement comme travailler avec les afflictions. Tout d’abord, entrez dans la méditation. Passez un peu de temps à calmer votre esprit, à vous mettre dans un état profond de calme et de respect. Puis invoquez (en nommant) les états positifs universels particuliers que vous souhaitez développer. L’attribution d’un nom fera naître une sensation de l’état que l’on essaie d’invoquer.

Méditer sur l’état positif qui remplit tout son être. Requête. Demandez-vous quand vous avez ressenti cette émotion positive pour la première fois. Concentrez-vous sur l’idée de garder l’idée de l’état positif dans votre esprit, et souhaitez aussi savoir quand cet état positif a été expérimenté pour la première fois dans votre vie présente.

Ensuite, laissez surgir spontanément une image active. Ce karma-nimitta est censé révéler votre première expérience de l’État. Mais étant une image psychologique, une image de rêve ou un symbole, elle restera impénétrable à la compréhension. Vous voudrez savoir ce que cela signifie, cette image ? Soyez prudent – ne concevez pas que vous pouvez en saisir le sens par la pensée intellectuelle ou la rumination. Appliquez plutôt une concentration impartiale à l’image. Concentrez-vous sur le karma-nimitta jusqu’à ce que l’expérience de l’état en question se déroule complètement et automatiquement.

Un état positif universel authentique est dynamique. C’est-à-dire qu’il brise la paralysie, libère les schémas d’évitement dans la psyché, et vous introduit dans la véritable maison au trésor de la sensation saine enfouie dans la psyché.

Les états positifs, une fois réveillés, tendent vers l’estime de soi, la santé, la raison, la paix et même l’extase psychosomatique. O oui : cet exercice va certainement conduire à des sentiments d’extase.

Les afflictions toxiques agissent comme des geôliers, retenant en servitude la joie naturelle et la sagesse qui est enfouie dans le corps. Comme les chaînes de l’illusion (ignorance), de l’aversion (colère, haine, peur), de l’égomanie (orgueil, arrogance, vanité), de l’attachement (avidité, besoin, possessivité) et de l’envie (jalousie, insécurité personnelle) se desserrent, une place est faite pour l’émergence de notre Gnose, innée et naturelle.

Ici, nous utilisons le terme Gnose (jnana) d’une manière spéciale. La gnose est une conscience non divisible en sujet (connaisseur) et objet (connu). Cette Gnose non duelle au cœur de notre être agit comme l’antidote ultime contre les afflictions.

Ainsi, plus on accentue les états positifs de la Gnose, plus les souillures sombres du cœur se libèrent. Nos démons deviennent des anges lumineux. L’entité humaine se transforme.

Comme nous travaillons sur nous-mêmes de cette manière, en mettant en œuvre de manière très réelle les Quatre Efforts, comme l’enseigne le Bouddha, nous devons toujours garder à l’esprit que le simple fait de travailler sur nous-mêmes seuls n’est qu’une partie du but global du Dharma. Alors que nous nous efforçons de nous rendre meilleurs, nous devons aussi nous efforcer de rendre le monde meilleur. Alors, gardez ceci en esprit : faites un effort sincère pour faire quelque chose qui est destiné à faire du monde un meilleur endroit pour les autres, et pour tous.

Tel est l’enseignement concernant le dépassement des afflictions négatives et leur remplacement par des états d’être positifs.

Courtesy dharmafellowship.org – trad. dmeresearch

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